v2 Schneider

Une si longue hébétude (réflexions sur les événements récents)

 

Le terrorisme est la manière d’atteindre un but de nature politique à l’aide de menaces, d’intimidations et d’exactions contre une catégorie de population qui ne peut pas se défendre et n’est pas directement responsable de l’état de fait que les terroristes prétendent changer. Le terroriste dit : « fais ce que je t’enjoins sinon je frapperai les gens ou les biens dont tu as la charge ».

Le terrorisme islamiste de ces vingt dernières années a adopté une tactique bien connue : frapper là où cela est susceptible de créer le plus de désordre de façon à causer des réponses politiques inadéquates, réflexes, qui causeront à leur tour un tort aux populations les plus susceptibles de rejoindre les rangs des terroristes pour, à terme, déstabiliser le pays et y prendre le pouvoir.

Les attentats du 7 janvier procèdent de cette logique. En attaquant Charlie Hebdo, un journal qui tirait à boulets rouges sur les points sensibles et tabous de la société (religion, immigration, racisme), les terroristes espéraient monter les Français contre eux-mêmes, monter la faction « ils l’ont bien cherché » contre la faction « écrasez l’infâme ».

Cela n’a que partiellement marché : l’émotion a été telle que la spontanéité populaire a occupé tout l’espace disponible. Il est moins facile qu’on pense de monter « Arabes » contre « Français de souche » puisque nombre des premiers sont assez intégrés pour vivre exactement comme les seconds : en témoigne la proportion, parmi les policiers tués, de minorités visibles ou de musulmans. L’intégration a peut-être des hoquets en France mais elle est ici un facteur de robustesse et d’union du corps social.

Ces derniers jours ont également mis en évidence l’inutilité de deux institutions. La première, c’ est bien entendu les partis politiques. La France, comme tous les pays, a besoin de gouvernants, d’hommes politiques à des postes nationaux. Il n’a aucunement besoin de mille ambitieux qui grenouillent en finançant des ronds-points dans l’espoir de gouverner un jour. Il l’a d’autant moins besoin que les réactions que l’on a pu observer, d’une Le Pen, d’un Dupont Aignan, d’un Sarkozy ou d’un Filoche sont au mieux dignes du café des sports.

Le second grand inutile, ce sont les médias d’information. Leur culte du « scoop » en a fait, je pèse mes mots, des auxiliaires tacites des terroristes dans leur entreprise de déstabilisation des esprits et, dans un cas au moins, des collaborateurs de fait en diffusant trop d’informations. Ce n’était pas suffisant de traiter l’information par mouvement réflexe, d’oublier mise en contexte et recherche des causes, il fallait aussi mettre des vies en danger, de policiers et d’otages. Par charité je ne dis aucun mot des « spécialistes de l’islam », des « experts en sécurité » et autres charlatans auto-diplômés qui font seuls entendre leur voix sur les mêmes médias.

On a beaucoup moins parlé du rôle tout aussi abrutissant des réseaux sociaux qui sont devenus des monomaniaques des attentats. C’est une très mauvaise chose : la sidération, qui fait le jeu des terroristes et qui était déjà considérable du fait des attentats mêmes, a été prolongée au-delà du raisonnable. 

Il y avait donc un mot d’ordre à suivre ces derniers jours : éteignez votre télé, coupez les réseaux sociaux, menez une vie normale. Il n’a pas été suivi. 

L’unanimité populaire, positive, s’est donc doublée d’un unanimisme nocif, d’une complaisance dans le confort d’être ensemble, de pleurer ensemble, de s’assurer mutuellement qu’o avait les bonnes valeurs. Les réflexes religieux ont fait surface, avec les objets du culte (les crayons), les marques de reconnaissance (« je suis Charlie ») et les arrières-mondes (la rédaction de Charlie représentée au ciel sur un nuage).

Entendons-nous bien : il est insensible, grossier même, de reprocher à un homme ou une société en deuil qu’il tient des propos irrationnels. C’est pinailler que de faire remarquer qu’au sens strict, nous ne « sommes » pas Charlie. Il y a un moment où il faut évacuer ce qu’on a sur la patate. Il y a donc des slogans, des retweets à l’infini, des vagues et finalement une manifestation monstre. Ne boudons pas notre plaisir : son énormité nous rassure sur la volonté collective de ne pas se laisser faire ni de se laisser diviser – et une volonté collective, n’est-ce pas la base d’une nation ?

Il y a eu un deuil spontané qui s’est exprimé d’une manière très positive ; mais – et cela est gênant – la spontanéité populaire n’a pas trouvé de fin ailleurs que dans l’émotion partagée. Elle ne peut pas s’auto-canaliser. L’émotion s’est donc prolongée à n’en plus finir et a occupé tout l’espace.

Il y a pourtant un problème politique considérable à résoudre : que faire contre une population d’islamistes radicaux qui veulent déstabiliser le pays ? Que faire contre l’existence d’une frange plus large de sympathisants ? Les slogans qui pendant trente ans ont inculqué, dans les esprits des citadins quadragénaires éduqués, le modèle de société actuel ne marchent pas sur les islamistes radicaux et leur sympathisants. Que faire à la place ?

La peur d’être taxé de racisme ou d’islamophobie a sensiblement inhibé les discours et l’action publics jusqu’à présent. On fait trop attention aux incantations, aux inquisiteurs auto-proclamés, aux concepts à la mode, aux rêveurs comme celui qui déplorait le choix de lancer un assaut parce que c’était trop brutal. Comme disait le Corse de la blague à son fils qui avait échangé à l’école son pistolet contre une montre : « et quand on te dira merde, tu donneras l’heure ? »

Est-ce le bon contexte pour énoncer une stratégie de neutralisation de l’islamisme radical, pour dire qui et quoi sont les ennemis, quelle est la menace, comment on va réagir et quels en seront l’efficacité et les conséquences ? En disant « pas d’amalgame », on dit qui n’est pas l’ennemi. C’est une bonne chose, c’est indispensable alors que plus de vingt mosquées ont été dégradées la semaine dernière. Mais ce n’est pas suffisant.

Le gouvernement a pourtant été bon jusque-là : les terroristes rapidement identifiés et traqués, un assaut décidé sans attendre pour ne pas laisser la situation pourrir. Une invitation massive de chefs d’état à la manifestation de dimanche pour obtenir un effet d’unanimité qui fait taire les peigne-culs. Mais ensuite ? J’ai l’impression que le message est beaucoup plus brouillé. L’union du pays dimanche dernier était une bonne réponse, LA bonne réponse. La suite, qui dépend de l’Etat, le sera-t-elle autant ?

 

Liberté religieuse : quand ça nous arrangeait

Le récent voyage du pape a fourni à de nombreux ignoramus, souvent chroniqueurs d’opinion, parfois vaticanistes, des fois simples fidèles du rang, d’étaler ad nauseam leurs solennelles sornettes. « François aurait du aller à la cathédrale », déplore l’un, « son discours était trop conservateur », se plaint un autre, « il n’a pas à nous faire la leçon sur les immigrés », vitupère un troisième. Comme on promène la Vierge Marie un quinze août, on a ressorti les expressions toutes faites, « droits de l’homme sans dieu » et ainsi de suite.

Il s’en est même trouvé pour qualifier l’une des allocutions de François de « pan-maçonnique », sans que l’on sache ce que cela signifie exactement. Comparant le nombre d’occurrences des mots « homme », « dignité », « droits » et « Dieu », s’autorisant d’une déclaration papale en faveur de la liberté de culte, notre sectaire y trouve la preuve que François a trahi Dieu et n’a plus que la religion de l’homme, c’est-à-dire des frères, c’est-à-dire du diable. (« quelle dignité, dit François, existe vraiment quand manque la possibilité d’exprimer librement sa pensée ou de professer sans contrainte sa foi religieuse ? ») La liberté religieuse, dit notre sycophante, n’est pas un droit, l’Eglise ne l’a jamais reconnu comme tel avant Vatican II, il n’y a qu’une tolérance, non un droit, et il est donc légitime, comme cela s’est fait par le passé, de traiter différemment des groupes de population selon leur religion.

Les catholiques obédientialistes vous répliqueront que la doctrine de l’Eglise n’a jamais changée mais que les mentalités ont pu, dans le passer, obscurcir ce principe qu’on lit dans Dignitatis Humanae : « la personne humaine a droit à la liberté religieuse ». Le moins qu’on puisse dire, pourtant, est que la pratique de l’Eglise en matière de liberté religieuse a considérablement changé au fil des siècles, y compris dans l’antiquité.

Au deuxième siècle, un homme pétri de culture grecque comme l’était Clément d’Alexandrie tente d’apporter ses interlocuteurs à la foi chrétienne. On peut encore lire les efforts de ce Père de l’Eglise dans son Protreptique. Va-t-il fulminer ? Déclarer que tous les dieux sont des démons ? Même pas. Clément est un grec cultivé, sans doute mondain ; il sait parler, c’est le genre à avoir un mot gentil pour tous. Il sait surtout se mettre au niveau de son interlocuteur : il cherche donc à convaincre ses interlocuteurs grecs en faisant appel à la culture grecque, aux rites publics, aux histoires connues, pratiquement aux tubes du moment. Il parle de Logos ; il cherche les éléments de vérité dans le paganisme, il montre la supériorité morale du christianisme. Il s’en prend à la vacuité des mystères et accuse le clergé païen de charlatanisme. Mais parle-t-il d’interdire une religion ? de persécuter ses fidèles ? de leur réserver un traitement particulier ? Non, il invite les païens à lâcher l’ombre pour saisir la proie.

Un siècle après Clément, l’Eglise connaît sa plus grande épreuve avec la persécution de Dioclétien. En quelques années à peine, le christianisme va devenir la religion principale de l’empire. La persécution de Dioclétien cesse en 311. L’édit de Milan garantit la liberté de culte en 313 (pour les chrétiens et pour les autres aussi). Et en 325, le concile de Nicée est organisé sous les auspices de l’empereur. En 337, il se fait baptiser peu avant de mourir.

On a glosé à juste titre sur la face du monde qui a été changée par ces 25 années et par cet homme. On connaît moins, toutefois, les législations religieuses qui ont été prises dans le siècle qui a suivi, alors que l’Eglise influait tous les empereurs qui suivirent (à une exception, Julien, qui ne fut empereur que trois ans). Pour faire court, disons qu’il n’y a pas que Hypathie dans cette histoire-là. Je me base pour ce qui suit sur une chronologie de Marie-Françoise Baslez ; le Code Théodosien en semble la source principale.

Le bras chrétien une fois armé tombera d’abord sur les autres chrétiens. La répression contre les donatistes commence en 317 ; elle devient violente dans les années 340, n’arrive pas à éradiquer l’hérésie. Des condamnations et des lois anti-donatistes sont encore promulguées à la fin des années 370, puis au début du cinquièmesiècle.

La condamnation de l’arianisme suit le concile de Nicée en 325, et ne se contente pas de paroles.

Puis ce sont les cultes païens qui sont visés. L’haruspicine privée est interdite en 318 ; des lois contre la magie suivent bientôt. Les sacrifices sanglants sont interdits en 325. Ils sont réautorisés par Magnence en 350 puis interdits à nouveau à sa chute. En 353, les temples païens sont carrément fermés. En 356, le culte des idoles est puni de mort. On connaît des procès en sorcellerie en 358 et 359. Après la parenthèse de Julien l’Apostat, la liberté de culte est rétablie sauf pour les cérémonies nocturnes. Cela ne durera guère : un édit et des procès contre les devins s’ensuivent en 370. A la même époque, les sacrifices sont à nouveau interdits. En 372, première persécution anti-païenne – il faut noter que ces « persécutions » chrétiennes n’ont à aucun moment eu la violence et l’étendue de celles de Dioclétien ou de Dèce.

Les Juifs ne sont pas oubliés. Dès 329, la conversion au judaïsme est condamnée. En 339, les Juifs ne peuvent plus avoir d’esclaves chrétiens (j’ignore si c’était une interdiction d’acquérir ou de détenir). Leur liberté de réunion est restreinte en 352. Des brimades auront régulièrement lieu dans les décennies suivantes (lois discriminatoires, destruction sporadique d’édifices, puis, en 415, loi sur la réaffectation des biens vacants).

En 380, c’est le coup de grâce : le christianisme devient LA religion officielle de l’empire (édit de Constantinople) et se dote (concile de Constantinople) d’une doctrine théologique anti-hérétique de circonstance. En 381, le changement de religion devient un crime. Les biens immobiliers vacants peuvent être réaffectés au culte chrétien. Les biens des temples sont confisqués ; les subventions et les pensions au clergé païen cessent. L’une des mesures les plus dissuasives entre en vigueur à cette époque : l’interdiction, pour les apostats, de tester, ce qui décapite de fait le soutien patricien au culte ancien et aux hérésies.

Les destructions de temples commencent au milieu des années 380, parfois à l’instigation d’un évêque. On connaît un cas où, emportés par leur zèle, les destructeurs s’attaquent à une chapelle hérétique, puis continuent avec une synagogue voisine. A Milan, un evêque comme Ambroise a suffisamment de puissance pour excommunier l’empereur puis l’amener à résipicense. A Alexandrie, ce sont aussi des evêques, Théophile puis Cyrille, qui excitent les fauteurs de trouble contre le préfet païen, contre des statues, contre des temples. Hypathie sera la victime collatérale d’un de ces mouvements.

En 392, le culte païen public et privé est formellement interdit. La liberté de réunion synagogale est restreinte un an plus tard. A la toute fin du siècle, les hérétiques sont exclus de l’armée. La destruction de sanctuaires ruraux est ordonnée en 399. Celle des temples urbains (ou leur réaffectation au culte chrétien) se produisent quelques années plus tard. En 416, ce sont les païens qui sont interdits non seulement d’armée mais de haute fonction publique. Les juifs suivent en 418.

Lorsque donc on déclare en 2014 que la doctrine millénaire de l’Eglise est que la liberté religieuse n’est pas un droit, et que le pouvoir politique doit son concours à la discrimination des « fausses » religions vis-à-vis de la vraie, ce n’est pas si bête que ça. Sans évoquer le Syllabus, il y a eu des périodes dans l’histoire où (peu importe la doctrine), la pratique a été exactement celle-là. Il y en a eu d’autres aussi. Il se trouve que, cent ans après le dialogue entre gens de bonne compagnie promu par Clément d’Alexandrie, l’Eglise officielle apparaît, arrive au pouvoir et, il faut bien le dire, tend à se faire plaisir.

Il faudrait relativiser cette chronologie, bien entendu, étudier l’application effective de ces lois et leur périmètre géographique. Il est probable qu’on trouverait que certaines sont restées lettre morte, en plusieurs endroits, et sans doute plus au fur et à mesure qu’on s’éloignait de Constantinople. Les destructions d’édifices, les émeutes, les massacres relèvent probablement tous, ou presque, d’accès de rage populaire plus que de la planification impériale. Dioclétien massacrait au nom (très zemmourien) de la Rome d’antan ; les empereurs chrétiens persécutent au nom de la Cité de Dieu. Il n’importe. En quelques décennies, le christianisme devenu puissant, devenu orthodoxe car d’Etat, n’a pas reculé devant la possibilité d’éradiquer tout ce qui n’était pas lui.

C’est la même vision des choses, celle où l’erreur (désignée par le législateur) n’a aucun des droits concédés par ce même législateur, qui reste celle du Syllabus. Les décennies qui ont suivi ce triste document ont été pour l’Eglise l’occasion de comprendre que jamais plus elle n’aurait l’oreille et l’esprit du législateur à sa merci, du moins pas avant très longtemps. Dignitatis Humanae est une affaire de pragmatisme : le monde a changé, l’humanité a changé et l’Eglise aussi, qui n’est durablement plus du côté du manche. Alors certes, c’est plus facile d’être pour la liberté religieuse quand on est en position de la réclamer. Ne boudons pas le fait que l’Eglise se tient aujourd’hui à une position moins arrogante, fut-ce de manière contrainte, position qui fait certainement plus de bien dans l’ensemble que ce qui était tenu avant. Mais n’allons pas croire que sa doctrine ou sa pratique aient été immuables depuis le commencement.

 

Le mariage est-il par nature l'union d'un homme et d'une femme?

Dans le sillage d’un politicien opportuniste, plusieurs personnes applaudissent depuis peu à l’idée de nommer de façon différente le mariage, selon qu’il unit des personnes de sexe différent ou identique. Ce n’est pas qu’une certaine droite se soit éprise de rigueur lexicographique ; pour pouvoir discriminer, il faut d’abord pouvoir nommer.

On nomme différemment des choses de nature différente : les détracteurs du mariage de personnes de même sexe arguent souvent que la nature de l’union qu’est le mariage diffère selon le sexe des membres de l’union, étant bien entendu que toutes les autres caractéristiques de cette union, droits, devoirs, relations avec les enfants du couple et conditions de rupture, elles, sont indifférentes au sexe des mariés. En des termes plus simples, disent-ils, si ce n’est pas un homme et une femme, ce n’est pas un mariage.

L’argument de l’usage sert apparemment leur cause : toutes les fois que l’on parle de mariage, dans le temps et l’espace, il semble que ce soit toujours le mariage d’un homme et d’une femme. L’altérité des sexes semblerait donc empiriquement tant liée au mariage qu’on est en peine de trouver un contre-exemple, ou du moins un contre-exemple assez proche culturellement et chronologiquement de nous.

On pourrait répondre que l’argument est biaisé : dans une société où, depuis des siècles, les comportements homosexuels ont été presque unanimement discriminés, y compris par des homosexuels pour des raisons de conformité voire de sécurité, il était impossible qu’une union publique, institutionnelle et contractuelle de couples de même sexe, vît le jour.

Il n’est donc guère efficace de prétendre que le mariage, partout, c’est un homme et une femme, dans un milieu qui interdit qu’il en soit autrement. Prenons plutôt le problème dans l’autre sens : une union contractuelle, publique, d’un homme et d’une femme, ouvrant une filiation, est-il nécessairement un mariage ?

Le Codex Juris Canonici 1055.1 définit le mariage comme « l’alliance matrimoniale, par laquelle un homme et une femme constituent entre eux une communauté de toute la vie, ordonnée par son caractère naturel au bien des conjoints ainsi qu’à la génération et à l’éducation des enfants (, …) qui a été élevée entre baptisés par le Christ Seigneur à la dignité de sacrement ». La définition vaut donc en apparence pour toute l’humanité ; c’est elle qu’ont en tête les détracteurs du « mariage pour tous ».

L’histoire et l’anthropologie nous montrent plusieurs cas qui contredisent que cette définition soit absolue. Le rapt d’épouses, pratiqué à beaucoup d’époques et en nombre d’endroits, y compris de nos jours, ne peut pas être considéré comme « ordonné au bien des conjoints », du moins pas au bien de la captive – pourtant, il y a alliance matrimoniale. L’éducation des enfants n’existe que lorsqu’il y en a la possibilité. Sans école, dans le milieu illettré de la campagne carolingienne, y avait-il vraiment une éducation à donner ? Et si on réduit cette éducation à l’apprentissage d’un métier ou de quelques bonnes manières, le couple parental en est-il nécessairement l’agent ? Le bien des conjoints, l’éducation des enfants, leur génération parfois semblent donc bien accidentels dans cette vision du mariage.

Peut-on encore parler de mariage lorsque l’alliance matrimoniale se ramenait à un échange entre père et gendre, femme contre dot et douaire, voire femme contre femme ? Doit-on parler de mariage selon que l’alliance matrimoniale est « constituée » par le vouloir des conjoints, ou subie par ces derniers ? Peut-on parler de mariage lorsqu’il se résume à une union économique mais qu’aucune sociabilité ne s’instaure entre mari et femme, comme c’est le cas par exemple dans les communautés traditionnelles Zoulou et, plus largement, dans toutes les sociétés où les mondes masculin et féminin sont ségrégués ? Le mariage des rois de France, certainement chéris par le parti conservateur, était-il vraiment, toujours ordonné au bien des conjoints  et à l’éducation des enfants ?

Il n’est pas besoin d’ailleurs de chercher en Afrique du Sud ou dans le passé des exemples probants. La séparation des sexes, à l’école, à la messe (les tribunes des églises du Pays Basque !), au café, les unions matrimoniales dans le seul souci du lignage et de la conservation du patrimoine, c’était – c’est – chez nous, et cela n’a pas totalement disparu.

L’évolution des mœurs a transformé le mariage, au moins dans un idéal collectif de l’Occident, en une union qui récapitule les enjeux exposés ci-dessus avec celui de l’amour mutuel et du mouvement propre des amants. Que les conjoints s’aiment, on l’aura noté, est le cadet des soucis de tout le monde, toujours, partout, y compris du législateur de l’Eglise. La tragédie de Romeo et Juliette semble exceptionnelle en cela que ses deux personnages, des amants, n’ont cesse que de se marier. Il n’y a guère d’exemples similaires : dans l’Occident, le mariage est partout un remède à l’amour.

La prise en compte de l’amour mutuel dans le mariage occidental a donc fait sortir de l’ombre la figure des amants, l’a incorporée dans l’institution et l’a changée à jamais – un peu comme cette autre figure de l’ombre, l’homosexuel, demande à y être admise aujourd’hui.

Les caractéristiques que l’on place sous un mot peuvent changer ; la nature de ce que le mot désigne n’en varie pas pour autant. Le jour où le premier avion a relié deux points définis à l’avance, le sens du mot « navigation » a changé. Plus question d’éviter des hauts-fonds, de colmater des fuites, de hisser des voiles, de prendre son quart, plus de gabiers. Et pourtant, ce qui était l’art de se repérer et de mener son chemin sur la mer est devenue la même chose, mais dans les airs. La nature de la navigation a-t-elle changé autant qu’il eût fallu inventer un nouveau mot ? Généralement non. On a juste enrichi le sens qu’on mettait sous le mot.

Il en est ainsi du mariage. Les sens qu’on mettait sous le mot ont été si divers, les formes de ce qu’on a pu appeler rétrospectivement « mariage » ont été si nombreuses et variées qu’elles interdisent qu’on prenne pour absolue, universelle et éternelle la définition du Codex Juris Canonici qui ne s’applique en réalité qu’aux catholiques observants qui veulent bien l’adopter. Que le mariage devienne *aussi* l’union de deux personnes de même sexe est certes une grande nouveauté mais, à l’échelle de l’histoire des couples et des familles humaines, ce n’est qu’une péripétie de plus pour un concept qui, à avoir tant recouvert, ne désigne plus aucune nature d’aucune union que ce soit.

 

 

Un été avec la Pensée Veilleur

Ceux qui me suivent sur twitter (@pierreschneider) savent que mon été s’est passé entre whisky, homards, haddocks et promenades dans les Hébrides. C’était très bien. Mais le nuage le plus doré a toujours sa frange noire : j’ai dû aussi, cet été, me fader « Nos Limites », le manifeste de la Pensée Veilleur, ce qui s’est soldé par 4+1 chroniques sur marchegris.fr

 

Pour ceux qui les auraient manquées ou qui n’étaient pas là en août, les revoici. Tout d’abord, une réaction sur deux articles laudateurs :

http://marchegris.fr/2014/07/24/rech-alter-ecolo-gaucho-pr-promouv-loi-naturelle-contact-les-veilleurs/

On m’a reproché à la suite de cela de ne pas avoir lu le bouquin en question. Normal, mon temps libre est compté, mes priorités définies et mon jugement, capable d’avoir une idée fidèle de ce qu’on trouve dans ce type de pamphlet sans le lire de A à Z. Mais quoi ! Je suis sensible à la provocation, le cocktail néothom-maurrassien est très divertissant et j’en ai donc donné pour leur quatre euros aux esprits chagrins :

Sur l’introduction : http://marchegris.fr/2014/08/11/nos-limites-episode-i-la-revanche-de-madame-michu/

Sur la dulie des limites et des frontières : http://marchegris.fr/2014/08/17/nos-limites-episode-ii-le-retour-de-la-culture/

Sur la technologie qu’elle est vilaine : http://marchegris.fr/2014/08/25/nos-limites-episode-iii-la-technologie-contre-attaque/

Sur l’idéologie sous-jacente au Kulturkampf des Veilleurs : http://marchegris.fr/2014/09/01/nos-limites-episode-iv-a-la-recherche-de-lunite-perdue/

 

On aurait pu traiter d’autres aspects encore mais il ne faut pas lasser. Je ne dirai rien, donc du fait que les idées de « nos limites » sont une philosophie de riche qui mange à sa faim, ou du mépris du débat démocratique qui se devine. Il me faut par contre signaler que d’autres ont écrit sur le même sujet. Lisez donc les commentaires à mes billets lorsqu’il y en a : ils valent la peine. Lisez également ce qu’on dit @darthmanu :

http://aigreurs-administratives.blogspot.com.tr/2014/08/ma-lecture-de-nos-limites-de-g-bes-m.html

et je ne pense pas en oublier à ce jour, je crois.

 

Les gentils Veilleurs uniquement soucieux d’apaiser par des lectures et des chants les tensions post-manifestation se muent désormais en courant idéologique : Gaultier Bès sera par exemple l’un des intervenants de l’université d’été de La Manif Pour Tous en octobre prochain. Ce n’est pas tout à fait la même chose et il est utile qu’au milieu des dithyrambes que le milieu catho leur réserve, on puisse lire des avis plus critiques.

 

Jésus le subversif

Ci-dessus : quelques heures après les Rameaux.

 

Subversion : discours ou mécanisme par lequel les valeurs et principes d’un groupe constitué, d’une société, sont critiqués, réfutés, ralliés, en vue de leur suppression et de leur remplacement par d’autres. Subversif : qui participe de la subversion, qui met en œuvre la subversion.

Jésus était-il subversif ? L’idée a récemment provoqué le rire, le fou rire même. Et pourtant !

Si l’on prend les évangiles canoniques pour des témoins d’événements historiques, on reconnait bien vite qu’à de nombreux moments Jésus ne se fond pas dans les normes sociales ni la vision du monde qui prévalait dans son milieu.

Politiquement, pourtant, Jésus n’est pas subversif, au contraire : « rendez à César ce qui est à César ». L’occupation romaine n’est pas chose si importante. Il n’est pas question de désobéissance civile, ni de huer Pilate, ni de payer son impôt en menue monnaie ni de défendre les « droits » de quelque minorité qui se perçoit opprimée. Il n’est pas question de « restaurer le royaume d’Israël » et quiconque le demande se fait rembarrer. L’unum necessarium n’est pas dans le royaume d’Israël. St Paul et les chrétiens des premiers temps poursuivront dans cette voie : le réformisme politique n’est pas prioritaire lorsque la parousie est proche.

Sur le plan religieux, c’est une toute autre affaire. Dans les synoptiques, Jésus se pose comme le nouveau Moïse. Monté sur la montagne, il donne une nouvelle Torah, les « béatitudes » ; mieux, il affirme être la nouvelle Torah : « je suis le chemin, la vérité, la vie ». On imagine le trouble et la colère qui ont dû être ceux des juifs pieux qui ont entendu ça : se placer au-dessus de Moïse, remplacer la Torah, l’incarner, même !

Dans Jean, que l’on suppose écrit à une période où l’hostilité entre juifs et chrétiens était institutionnalisée, le propos est encore plus radical : « je suis le pain de vie », « qui mord dans ma chair demeure en moi » : l’expression est concrète au possible pour qu’on ne pense pas qu’il s’agit d’une image. Et il y a cette série de « je suis » qui ponctue la première partie de l’évangile de Jean, par lesquels Jésus, lorsqu’il se définit, évoque systématiquement le nom imprononçable de Dieu, jusqu’à se dire immortel et l’égal de Dieu : « avant qu’Abraham fut, je suis ».

Dans son discours, dans son être, Jésus affirme sans arrêt qu’il y a plus en lui que le fondateur du judaïsme et le libérateur d’Israël, plus que le plus grand patriarche, plus que la loi et les prophètes. Il dit qu’il est la loi et que les prophètes parlent de lui. Peut-on être, dans l’Israël du premier siècle, plus subversif que cela ?

Sur le plan moral, Jésus méprise souverainement les normes de son milieu et ignore ce « qui ne se fait pas ». Passons sur les guérisons du sabbat, la fréquentation du publicain ou des prostituées. L’épisode de la Samaritaine est encore plus éloquent : il est le rabbi qui parle à une femme, hérétique, impure. Mieux : il la considère assez pour engager une discussion théologique avec elle. Que lui annonce-t-il ? Que le Temple, l’ombilic du judaïsme, ne sert à rien, que la liturgie physique est vaine, de même les lieux sacrés, de même les procès en hérésie, et que l’on adorera « en esprit et en vérité », sans temple, sans forme prescrite, sans sacrifice, sans aucune des obligations prescrites dans la Torah pour le culte.

Si même on admet, comme certains chrétiens libéraux, qu’une partie des événements transcrits sont des récits symboliques, le constat reste le même : les premiers chrétiens ont perçu Jésus comme quelqu’un qui transformait la manière de voir des choses d’une façon si radicale qu’il jetait à terre l’édifice religieux et moral de l’Israël du premier siècle. La narration de Jean en garde des traces : après s’être révélé de plus en plus ouvertement depuis Cana, Jésus prononce le discours du pain de vie, à la suite duquel tout le monde l’abandonne, famille et amis compris. Trop, c’est trop. Jésus doit alors revenir à un enseignement plus supportable, signes, miracles et controverses. Mais là encore, sa tendance à « investir », à phagocyter les formes de la religion juive de l’époque pour les transfigurer et les faire éclater finira par avoir raison de lui.

Les générations suivantes conserveront, voire radicaliseront encore cet aspect subversif. L’enseignement de St Paul sur la Loi frappe suffisamment les esprits pour que je n’y revienne pas. Quelques chapitres de 2 Co sont à relire, sur le contact immédiat entre Dieu et le fidèle (« ubi spiritus Domini ibi libertas »), sur le parallèle entre le voile qui reste sur le visage du fidèle juif et la caducité du rayonnement du visage de Moïse quand il avait vu Dieu. Pour Saint Paul, la condition et le terme du vrai culte, de l’adoration en esprit et en vérité, c’est de se désaveugler, de traiter avec Dieu « revelata facie », et là, Moïse ni la Loi ne sont plus d’aucune utilité, bien au contraire. La conséquence de l’aveuglement, c’est « d’avoir crucifié le seigneur de gloire ». On ne peut pas être plus explicite.

Sur le plan politique ni Jésus ni les siens n’ont prôné de révolution, de guerre de libération ou de résistance d’aucune sorte. Par contre, tout en Jésus, paroles, actes, manière d’être, discours sur soi, fréquentations et doctrine, tout tend à dynamiter quelque chose des normes sociales et de l’institution religieuse. Non seulement dynamiter mais remplacer par quelque chose de meilleur, de totalement conforme à la pensée de Dieu, et, surtout, de définitif.

Si ce n’est pas de la subversion, je ne sais pas quel nom il faut donner à cela.

 

eso-catho 14d : Vaquié, le gnostique inconnu

 

Le debut des billets sur la Société Barruel

 

Le début des billets sur Vaquié

 

 

Partie 4 : conclusion

Vaquié a d’autres lubies moins importantes. La chasse à la gnose en fait partie. Il en a spécialement après une école d’ésotéristes chrétiens qui n’est pas imaginaire et dont les représentants s’appelaient à l’époque Jean Borella, Jean Hani ou Jean Phaure. Influencés à divers degrés par l’ésotérisme et notamment par celui de René Guénon, de Frithjof Schuon et même de de Julius Evola, ces auteurs se sont voulu des passeurs entre le christianisme et l’ésotérisme, en ajoutant au second une pincée de pères grecs apophatiques pour faire passer la potion. Détail amusant, ce courant ouvertement syncrétiste a surtout connu du succès dans les milieux intégristes schismatiques. Quand il n’a pas émané directement de lui, comme c’est le cas pour Jean Borella, il a trouvé en lui un regard sympathique, par exemple chez Yves Chiron ou Yves Daoudal. Bien des auteurs se sont rétractés ou ont amendé leurs positions depuis, mais il n’en reste pas moins que Borella a publié La charité profanée en 1979, que l’abbé Luc Lefebvre l’a soutenu, que Louis Salleron et Marcel de Corte en dirent beaucoup de bien et que les publications lefevristes furent ouvertes pour lui et  lui restèrent favorables pendant plus de quinze ans (après quoi quelqu’un a sans doute fini par le lire et s'est rendu compte du galimatias que c'était.) Mais est-ce si étonnant lorsqu’on se tient volontairement éloigné du magistère, lorsque Guénon proclame que les sacrements sont des initiations dont les chrétiens ont perdu le sens réel ? Un adage prisé par les intégristes dit que la nature a horreur du vide. C'est exactement le cas ici : on remplit le vide avec n'importe quoi qui semble profond. Ce n’est pas un hasard si la seule revue dans laquelle la querelle des barruéliens contre les ésotéristes a fait des remous, c’est Fideliter, l’organe officiel de la Fraternité Saint Pie X. 

 

Les deux idées de Vaquié, les trois révélations et les deux corps mystiques, de même que son usage constant des « révélations privées », ont valu à leur auteur de nombreuses critiques. On lui a reproché d’inventer des dogmes, de mettre sur le même plan la Révélation et les révélations privées et de considérer comme des missions divines analogues celle du Christ et celle du roi de France. Vaquié a répondu qu’il ne cherchait pas à enrichir le kérygme, que ses idées n’étaient pas des dogmes, qu’on pouvait être un bon catholique et se sauver sans les professer MAIS que la spiritualité, la piété et la connaissance de Dieu étaient bien améliorées si on les adoptait. 

C’est une pétition de principe. La doctrine de Vaquié, sous prétexte d’assaisonner la foi sans en faire disparaître le goût, la surcharge tellement qu’elle la transforme. Elle est un coucou qui a pondu dans un nid qui n’était pas le sien, elle est le lierre du christianisme. Elle le défigure. Elle ne peut pas tenir debout sans lui. 

Les chrétiens honorent en esprit et en vérité Dieu le Père, révélé par son fils Jésus, égal de Dieu et rédempteur de l’humanité, annoncé par les Apôtres puis les évêques. Ils ont en commun un credo et des textes sacrés. Ils se perçoivent comme vivant à la fin des temps, en marche à la suite de Jésus vers une union avec Dieu, marche au cours de laquelle les péchés des hommes sont pardonnés.

Chez Vaquié, le christianisme est une religion où les rôles principaux sont tenus par  les démons, les anges et la Révolution, une religion où Dieu a un plan prédéfini avec lequel il téléguide chaque homme, une religion révélée avant la révélation du Sinaï, puis après celle-ci, puis partout et tout le temps par une caste parallèle de voyants qui ne tiennent leur mission que d’eux-mêmes, une religion dont les écritures sont des « harmonies providentielles », des coïncidences de dates, de chiffres et de mots, où Dieu parle par devinettes et jeux de piste. Chez Vaquié, ce n’est pas le Christ mais le Roi de France qui mène les hommes. Ce n’est pas l’Apocalypse de Jean qu’on lit mais un obscur commentaire de celle-ci qui remonte à la Renaissance et en fait une sorte de roman eschatologique à clés. Tout est caché, transmis sous le manteau, tout doit être déchiffré : en un mot, tout est… occulte.

Point de marche du « peuple de Dieu » chez Vaquié : nous ne sommes plus à la fin des temps mais dans une ère transitoire de ténèbres où tout ce qui est vivant semble mort et où la spiritualité a disparu, remplacée par un combat manichéen entre le camp du bien, perdant, et le camp du mal, gagnant. Ce ne sont même plus les hommes qui combattent mais les anges. On attend une intervention divine, certaine mais éternellement retardée car on ne l'attend pas assez, qui remettra miraculeusement tout à sa place puis punira les méchants. La responsabilité de chaque agent du camp du mal est fortement affirmée : la vertu d’espérance se transforme ainsi en un souhait que les châtiments les plus rigoureuses et les plus impitoyables pleuvront du ciel sur ceux qui ne pensent pas comme « nous » et qui sont de ce fait les méchants. L’union à Dieu est remplacée par le soupçon, la chasse aux hérétiques et une mentalité de qui-vive perpétuel. On n’espère plus le salut mais la Punition – pour les autres.

 

Il n’est pas besoin d’en dire plus : à force de se pencher sur l’ésotérisme, Jean Vaquié a fini par tomber dedans sans s’en être rendu compte. Doctrine parallèle révélée par devinettes et rebus, salut et rédemption par un monarque mythique sacralisé, réalité mue par un plérôme d’êtres spirituels invisibles qui se combattent, élection inconditionnelle des disciples de la Cause, réprobation de tous les autres : la doctrine de Jean Vaquié n’est pas une dénonciation de l’ésotérisme chrétien, elle en est un des courants. 

Ce n’est pas un hasard : elle s’exerce dans les mêmes milieux intégristes schismatiques, adopte les mêmes thèmes, dénonce pareillement la « modernité », circule sous le même manteau et pratique la même mentalité sectaire que tous les autres sectaires qui grenouillent autour d’elle. L’hostilité de Vaquié envers les ésotéristes qu’il côtoyait et qu’on ne trouve pas ailleurs n’est pas tant le fruit d’un intégrisme sourcilleux que la réaction d’un hérésiarque face à ses confrères qu’il trouve proche, beaucoup trop proches de son terrain de jeu. Ou peut-être est-ce la même chose ?

Eso-catho 14c (Vaquié) : le corps de l'Antéchrist

Le debut des billets sur la Société Barruel

Le début des billets sur Vaquié

Ci-dessus : aurait-on enfin localisé l'homme qui sauvera la France Eternelle?

 

 

Partie 3 : la victoire du corps de l’antéchrist

 

La seconde idée fixe de Jean Vaquié est à peine moins spectaculaire : c’est celle de la dualité des corps mystiques. Une fois encore, il s’agit d’un raisonnement par analogie poussé au-delà de ses limites. L’Eglise, dit le catéchisme, est le corps mystique du Christ. Il s’agit là d’autre chose que l’Eglise-administration avec laquelle nous sommes familiers : cette Eglise est le « peuple de Dieu » tel que Lumen Gentium l’a traité. C’est une intuition qui remonte aux fulgurances baptismales de Saint Paul disant « j’achève dans mon corps ce qui manque à la passion du Christ ». Selon un adage, Satan est le « singe de Dieu », il parodie l’histoire du salut. Satan va donc singer grotesquement le corps mystique du Christ en un Corps Mystique de l’Antéchrist™.

 

De même que l’Eglise est le corps mystique du Christ et qu’il y a entre ses membres un lien réel et invisible, les hommes qui combattent l’Eglise ou lui sont hostiles  sont reliés réellement entre eux et forment un ensemble organique qui a une individualité et dont ils sont les organes : c’est cela, le « corps mystique de l’antéchrist ». Ce corps a une tête qui dirige son action : par conséquence, tout ce qui est anti-chrétien obéit à un plan conscient qui vise à gagner à Satan les âmes et les corps, le monde matériel et immatériel. A l’époque où écrit Vaquié, la puissance matérielle conquérante qui est au service du mal, c’est l’URSS et il prophétise que toute l’Europe sera sous peu soviétique, ou soviéto-islamique. Il tient que les grands événements de l’après guerre, Indochine, Longue Marche, Algérie, Mai 68, élection de Mitterrand, sont autant d’avancées de l’emprise soviétique sur le monde, emprise doublée sur le plan spirituel par la légalisation de la contraception puis de l’avortement.

Dans l’esprit de Vaquié, la contre-eglise n’est pas innocente : elle sait ce qu’elle fait, ou du moins son chef le sait. Maçons, prélats progressistes, républicains sont au minimum les alliés objectifs de la Révolution, voire les alliés conscients de Satan. Vaquié affirme que pour en prendre conscience, il faut une initiation. Et où cela se dispense-t-il ? Suivez son regard.

S’il y a un corps mystique de l’antéchrist qui singe l’Eglise, il y a donc deux êtres collectifs, existant à travers le temps et l’espace, doués d’intelligence, de volonté et de chefs, qui personnifient le bien et le mal et qui se battent sans trêve du début du monde à sa fin. Dans ce combat universel, après une longue période où le Bien dominait – jusqu’à la mort de Louis XVI, quoi – c’est le Mal qui l’emporte de façon écrasante, à un point tel qu’il n’y a plus humainement aucune possibilité que le corps mystique du Christ se relève. L’Eglise est à terre, Satan a gagné.

Vaquié pousse encore plus loin son analogie : si l’Eglise est terrassée et ne se relève plus, c’est qu’elle est morte. C’est Vatican 2 qui lui a porté le coup fatal. Elle ne peut plus exercer ses facultés. Il n’y a plus de juridiction valide, il n’y a plus de magistère et la parole qui sort d’elle ne dit plus la vérité. Les papes n’ont plus l’infaillibilité : on ne peut plus se fier à rien sinon aux sacrements qui « marchent » ex opere operato. C’est ainsi que le psaume 21 (« Eli Eli lama sabaktani  ») est en dernière analyse une prédiction du concile Vatican 2, qui a été la manifestation visible de la passion du corps mystique. L’Eglise est morte sur la croix. Il serait logique d’attendre de Vaquié une profession de foi sédévacantiste : il n’en est rien, et toujours à cause de l’analogie. Le Christ mort finit par ressusciter : l’Eglise morte ressuscitera donc aussi. Comme aucune force humaine ne peut ressusciter un cadavre, c’est que l’Eglise ressuscitera par une action surnaturelle éclatante et qu’elle pètera la gueule à la contre-église qui criait victoire. Mais pour l’instant, l’heure est à un sédévacantisme pratique, ce qui est d’une paresse intellectuelle immense : on profite d’être son propre maître mais on récuse les inconvénients liés à ce titre.

Il ne faut donc pas, pour Vaquié, profaner ou se débarrasser de l’Eglise morte car elle sera réanimée, car elle servira encore. Notre barruélien ne va pas chercher très loin sa doctrine puisqu’elle est une adaptation d’un sermon de St Augustin, « de cura pro mortuis gerenda », lu aux matines du 2 novembre. La bonne attitude n’est donc pas de rompre avec l’Eglise mais de s’y maintenir et de maintenir tout ce qui peut l’être, en ignorant ou rejetant tout ce qui n’est pas catholique. Paresse intellectuelle là encore : cela revient à décider soi-même de ce qui est bon ou mauvais dans la religion. C’est l’objet du fameux traité la bataille préliminaire qui distingue deux combats de « tradition » : une « bataille supérieure » de conquête qui sera menée par Dieu seul, qui gagnera sur le démon quand bon lui semblera, et une « bataille inférieure » qui est la seule vouée aux catholiques traditionalistes et qui vise à maintenir en place tout ce qui est traditionaliste. Vaquié reproche aux tradis de n’être pas formés à cette doctrine, de confondre les deux combats et de gaspiller leurs forces à tenter de mener la « bataille supérieure », perdue d’avance pour des forces humaines. Puisque la Providence fait tourner le monde, Dieu donnera la victoire quand il le voudra, avec ses propres forces. Les actions menées par les hommes pour réaliser la victoire seront vouées à l’échec sans exception. Ce que Dieu attend de l’homme, c’est que « la mesure des désirs soit comble », c’est-à-dire qu’on Le désire assez, qu’on souhaite son retour. Tant que l’espoir d’une intervention de Dieu ex machina ne sera pas assez forte, les malheurs se poursuivront.

L’homo cathotradicus doit donc se replier sur les bribes restantes de « chrétienté authentique » dans le monde, il doit se replier sur les miettes de Tradiland et les préserver aussi traditionalistes et chrétiennes que possible. Il doit aussi prier pour le retour victorieux de Dieu pour que la « mesure des désirs » soit pleine plus vite. La vertu essentielle, unique même,  du Tradiland selon Vaquié, c’est la foi, c’est-à-dire la loi, la justice, la rigueur, le principe et la vérité ; la miséricorde étant vue comme un correctif de la foi-loi. Lorsqu’il y aura assez de tradis, de tradilanderies, de foi et de désirs de retour de Dieu, Dieu reviendra, cassera tout, ravagera ses ennemis, précipitera le corps mystique de l’antéchrist en enfer et instaurera son règne.

La doctrine de Vaquié enseigne donc que les traditionalistes sont les derniers vrais catholiques. Ils doivent continuer d’habiter l’Eglise, de force s’il le faut, car un jour Dieu leur donnera raison Même si le pape est hérétique, même si toute la hiérarchie est persécutrice, il faut tenir bon et exercer un « droit de remontrance ». Très logiquement, Vaquié était lefevriste et restait lefevriste malgré ses opinions bien plus radicales que celles de l’évêque excommunié. Toute rupture était permise à condition qu’elle ne soit pas affichée officiellement comme telle.

 

Voilà donc la seconde idée de Vaquié : les deux corps mystiques, c’est-à-dire l’unité organique, volontaire et consciente, sous un seul chef démoniaque, de tous les efforts dirigés contre l’Eglise, efforts soviétiques au plan matériel, efforts maçonniques au plan spirituel ; la mort de l’Eglise ; l’attente d’une résurrection miraculeuse de cette dernière et, dans cette attente, le devoir fait aux tradis de se maintenir dans l’Eglise en n’en gardant que ce qu’ils ont décidé, et sans militantisme inutile. Vaquié se reconnaît tour à tour « royaliste providentialiste », « légitimiste mystique » ou membre de « l’école La Franquerie » : c’est dire que Dieu reviendra avec le roi de France dans ses bagages. C’est Dieu qui fait tout, donc Dieu fera tout.

(à suivre)

 

Eso-catho 14b : Jean Vaquié, le gnostique inconnu (suite)

Le début des billets sur la Société Barruel

Le billet précédent sur Vaquié

Ci-dessus, l'illustration d'un adage prisé dans Tradiland : "traiteur, tradittore."

 

 

Partie 2 : les trois révélations

 

La première idée maîtresse de Jean Vaquié est celle des trois révélations. Tout chrétien en identifie deux seulement : celle faite à Moïse sur le Sinaï, qui fonda le judaïsme et celle apportée par Jésus. Par une lecture créative de la Genèse, Vaquié en postule une troisième : la révélation aux patriarches. Lisant dans l’épisode de Caïn et Abel l’opposition entre deux formes de religion, la « naturelle » et la « sacrificielle », il en déduit que la seconde, dépassant la naturelle et agréée par Dieu, a nécessairement été révélée par Lui, et que la religion « naturelle » est insuffisante et inefficace. Moyennant quoi il y a non seulement une révélation divine dès les origines de l’humanité mais une condamnation de toute pratique qui découlerait de la religiosité naturelle de l’homme sans adjuvant révélé par Dieu, ou révélé par autre chose que Dieu. Toute religion autre que celle révélée par Dieu est donc au mieux insuffisante et inefficace, au pire un simulacre démoniaque. On voit qu’on peut mettre dans ce sac à peu près toutes les religions du globe et de l’histoire. Vaquié y inclut les rites maçonniques.

Vaquié introduit alors un raisonnement par analogie qu’il pousse abusivement. Il y a, dit-il, dans toute révélation, une partie écrite et une partie non écrite, une écriture et une tradition. Il y a une Ecriture chrétienne et une tradition chrétienne, de même qu’il y en avait eu une mosaïque. Eh bien, de même, il y a eu une révélation patriarcale écrite et une tradition patriarcale orale. Mais l’écriture de la tradition patriarcale s’est perdue : on en garde au mieux des traces dans la Genèse, qui a été écrite a posteriori. Pas de bol, donc : il n’y a aucune trace de la révélation patriarcale que professe Vaquié. Mais il ne s’arrête pas à ce genre de détail. Que contenait cette révélation ? Probablement la révélation de la création, de l’histoire sainte antérieure au Déluge, de la nécessité d’offrir des sacrifices sanglants à Dieu, de la semaine de sept jours, de modalités du culte abrahamique et, peut-être, du concept d’un Dieu personnel qui viendrait un jour délivrer l’humanité du péché, ou de la chute des anges.

Et comment appellerait-on la partie non-écrite de la révélation patriarcale ? La Tradition Primordiale, tout simplement. Notre auteur, grand chasseur de gnose, grand dénigreur des guénoniens, grand ennemi de « l’ésotérisme chrétien » reprend donc à son compte l’un des concepts les plus populaires et les plus fédérateurs de ses adversaires. Personne ne semble s’en être ému : il faut dire que l’esprit critique ne règne pas en maître dans les milieux où l’on lit Vaquié.

La ligne tradition primordiale –> tradition mosaïque –> tradition chrétienne permet alors à Vaquié de préciser le rôle des Juifs dans le plan de Dieu, puisque, souvenez-vous, il y a un plan et rien n’arrive par hasard. C’est un rôle de conservation temporaire d’une révélation qui leur préexiste, qui les dépasse, dont ils seront dépositaires et qui, finalement leur sera retirée. Comme si cela n’était pas assez, Vaquié ajoute que les Juifs, de Moïse à Jésus, n’ont pas compris grand-chose à cette révélation et en ont fait un peu n’importe quoi. Par bonheur, Dieu, qui pense à tout, les avait dotés d’un respect scrupuleux du texte, moyennant quoi les Juifs ont rempli leur rôle de congélateur scripturaire et transmis la Bible sans corruption à l’Eglise ; Jésus arrive, toilette le message, déclare que le judaïsme compte pour du beurre, merci les gars et vogue la galère de l’Eglise Universelle. Là où les révélations précédentes se sont obscurcies et perdues au fil du temps, Dieu consacre enfin le budget nécessaire pour garantir que, cette fois, sa révélation sera la bonne et qu’on ne la changera plus. Voilà l’histoire sainte relue par Jean Vaquié, celle d’un Dieu qui se plante régulièrement à la première tentative.

Mais trois révélations, c’est un peu chiche. L’adage connu dit que « la révélation est close avec la mort du dernier apôtre ». Non, dit Vaquié. La révélation PUBLIQUE est close. Les révélations privées, ou, osons l’article, LA révélation privée continue. Ce tour de passe-passe permet de justifier que Dieu, sans rien ajouter à ce qu’il dit officiellement, peut préciser un peu ses décrets d’application de temps à autre. A qui il veut, parce qu’il fait ce qu’il veut, point.

Les révélations privées dont Vaquié fait son credo tendent à parler beaucoup de la France et de son système de gouvernement. En les mélangeant aux « harmonies providentielles » qu’il voit partout, notre auteur en déduit que Dieu veut que la France ait des monarques de droit divin à sa tête. Le roi de France est nommé par Dieu, en est témoin le miracle de la « sainte ampoule ». La France a donc été gouvernée selon la volonté de Dieu, dit Vaquié, de Clovis à Louis XVI avec un point culminant à Charlemagne – les rois de la Restauration comptent pour du beurre malgré le zèle réactionnaire de Charles X. Et l’interruption de la lignée royale est donc un échec fait volontairement au plan de Dieu, donc une manœuvre diabolique. Voilà pour l’histoire française moderne.

 

Bref, l’héritage de la première grande idée de Vaquié est le suivant : les trois révélations, la Tradition Primordiale, la « religion naturelle » condamnée dès l’origine du monde, le rôle d’idiots utiles des Juifs qui conservaient sans la comprendre la religion catholique, la gouvernance de Dieu au jour le jour dans son pays d’élection qui est la France, le caractère diabolique du régime républicain et la nécessité d’une restauration royaliste. La thèse des trois révélations apporte à notre auteur le confort intellectuel de trouver des révélations partout où il en a besoin, c’est-à-dire partout où il entend mettre le sceau de Dieu sur ses propres idées fixes.

 

(à suivre : les deux corps mystiques)

éso-catho 14a : Jean Vaquié, le gnostique inconnu (début)

Pour ceux qui n'y comprennent rien, il faut remonter ici

 

 

Partie 1 : l’auteur et ses maîtres à penser

 

Né en 1911, Jean Vaquié est l’autre figure de proue de la société Barruel. Les éléments biographiques à son sujet existent en très petit nombre. Il aurait été tout d’abord officier puis résistant dans le réseau de l’abbé Lapouge, probablement encore officier après la guerre. A-t-il fait l’Indochine ou l’Algérie ? Probablement pas ; cela aurait fait de lui un bien vieux soldat. Mais la communauté d’idées avec celles que propageait la Cité Catholique à la fin des années cinquante est bien réelle, qui trouvait dans les milieux militaires ex-résistants un écho considérable avec ses concepts de subversion, d’action psychologique et de combat pour l’ordre. Les éditions de Chiré, qui publièrent Vaquié, publièrent aussi Château-Jobert. Vaquié fait ensuite une deuxième carrière comme visiteur médical dans un laboratoire pharmaceutique et part vraisemblablement à la retraite vers 1975. Des revues intégristes dont « Lecture et Tradition » publient ses articles dans le courant des années 80 qui prennent souvent la forme de traités structurés. Il donne également quelques recensions de livres « amis ». Je sais aussi par des amis communs qu’il était lefevriste. Il meurt en 1992 à Lyon.

Contrairement à Couvert, la plupart de ses textes n’ont pas paru en librairie. Ils ont circulé sous le manteau, avec un certain succès, bien avant d’être imprimés dans Lecture et Tradition ou Monde et Vie, dans des fascicules de l’Action Familiale et Scolaire (un clone de la Cité Catholique encore plus intégriste), dans les bulletins de la Société Augustin Barruel et probablement ailleurs encore. Vaquié est l’homme de deux livres à proprement parler, Bénédictions et Malédictions, un catalogue des « révélations privées » avec opinion de l’auteur, et La Révolution Liturgique, une critique précoce et acerbe de la constitution Sacrosanctum Concilium. Il est également l’auteur d’un charcutage en règle des Institutions Liturgiques de dom Guéranger, réduites de trois volumes à un seul à des fins de propagande contre la réforme liturgique de 1969.

De la même manière qu’on ne dispose pas d’éléments biographiques, il est difficile d’identifier les maîtres à penser de Vaquié. Lui-même a fait état à plusieurs reprises de son compagnonnage intellectuel avec Léon de Poncins, l’un des gourous de l’antimaçonnisme vichyste, auquel il aurait évité une épuration expéditive et définitive. Il défendra même sa mémoire comme celle de Julius Evola, accusés de « gnosticisme » dans les années 80. Mais quelles sont ses autres influences ? Ses traités s’appuient sur des citations fréquentes de l’Ecriture mais aussi sur les enseignements de Pères de l’Eglise et de mystiques qui, eux, ne sont jamais cités textuellement. D’une manière générale, alors que Couvert fournit en appendice de ses ouvrages la liste des livres qu’il a consultés et parfois recopiés, Vaquié ne donne jamais d’indication biographique. 

Il ne faut pas croire que le recours à l’Ecriture et aux Pères est un sceau de catholicité sur les écrits de Jean Vaquié. S’il avait lu les Pères autant qu’il a lu la Bible, ou du moins son exégèse par l’abbé Fillon, s’il maîtrisait leur legs, il les aurait cités. Ce n’est pas le cas. S’il y a donc une tradition entre Poncins et lui, son objet n’est pas la patrologie ni la collection « sources chrétiennes ». En réalité, la question n’est pas tant obscure qu’on le pense : quiconque est familier avec les thèmes brassés par Vaquié reconnaîtra assez vite que leur source principale est le milieu catholique réactionnaire de la période 1850-1930 où l’on trouve de doux dingues comme le marquis de La Franquerie, les délateurs du Sodalitium Pianum ou le polygraphe Jean-Joseph Gaume, dit « monseigneur Gaume ». La lecture de son Traité du Saint Esprit me fut recommandée une seule fois dans ma vie de tradi, par notre connaissance commune. Ce n’est pas un hasard.

Mgr Gaume fut donc un prêtre de la Restauration puis de l’Empire. En cour sous Pie IX, il s’éleva jusqu’à la place de protonotaire. On sait moins qu’à la disparition du pape du Syllabus, Gaume tomba en disgrâce et finit sa carrière comme un simple prêtre. Il avait néanmoins eu le loisir de publier copieusement dès 1835 : un catéchisme de persévérance en huit volumes, un abrégé du même en un volume, La Révolution en douze volumes où il reprend à son compte les thèses de Barruel, une « preuve » de l’évangélisation du monde entier dès les temps apostoliques, deux volumes de Biographies évangéliques, bref, une quarantaine d’ouvrages au moins si j’en crois l’inventaire de Wikipedia. Il donna même dans le récit de voyage avec Les Trois Rome en quatre volumes, où il s’indigne à juste titre de la façon dont sont traités les bagnards en France, puis s’extasie plus loin sur la charité qui enveloppe une exécution capitale dont il fut témoin dans la Rome de Pie IX. Et il y a donc aussi ce fameux Traité du Saint Esprit, la bible de l’intégriste mystique.

Tous ces ouvrages sont largement tombés dans l’oubli. Mgr Gaume est paradoxalement connu aujourd’hui pour avoir lancé une querelle scolaire où il tenait que les classiques devaient être bannis des études secondaires au titre de leur paganisme et de leur immoralité corruptrice de la jeunesse, au profit d’auteurs latins et grecs chrétiens. : Il mit en application ses idées en publiant une bibliothèque d’une trentaine de « classiques » chrétiens de l’antiquité ad usum delphinis. On ne peut pas faire de Dom Guéranger un progressiste. Ce fut pourtant l’un des contradicteurs de Gaume. Deux conceptions de l’éducation s’affrontaient, l’une dogmatique, l’autre basée sur la beauté et la vérité.

 

Le traité du Saint Esprit affirme vouloir mieux faire connaître la troisième personne de la Trinité, et présente toute la théologie classique sur la spiration et les dons de l’esprit. Les références bibliques sont examinées, la Pentecôte, scrutée. Le Saint Esprit étant l’auxiliaire des chrétiens dans leur combat contre le mal, le traité bascule ensuite dans un dualisme typique du catholicisme intégriste de l’époque. C’est l’esprit du bien qui combat contre l’esprit du mal, moyennant quoi Gaume balance la sauce sur les démons, les anges, leur combat métaphysique, leurs prodiges mystiques, les promesses de victoires, les progrès de l’un et l’autre camp dans l’histoire du monde, et ainsi de suite. On y apprend même que les méthodistes dansent nus dans la forêt. Il n’y a bien que là qu’on l’apprenne.

La similitude profonde entre ce combat du bien contre le mal et les thèses de Jean Vaquié est manifeste. Il ne faut pas chercher plus loin ses inspirations : ce sont celles d’un siècle passé qui n’a su qu’être hétérodoxe dans ses efforts pour se redresser après le terrible coup de massue porté par la Révolution Française. Il n’y a pas tant Irénée de Lyon ou le pseudo-Denys dans la bibliothèque de Vaquié que Mgr Gaume, Mgr Delassus, le cardinal Pie ou la Revue Internationale des Sociétés Secrètes. Nous verrons que s’y trouvent aussi Nostradamus et maintes « révélations privées » de nature monarchistes.

Par sa familiarité avec les textes qu’il a adoptés, Vaquié a néanmoins réalisé une synthèse de ses lectures dans un corps de doctrine qui n’est original et séduisant qu’à la mesure que ses sources sont tues. On est néanmoins des lieues au-dessus d’un Couvert et de ses exposés bougons. Il est temps d’en dire un peu plus en se basant sur deux manifestes essentiels, « la bataille préliminaire » et « réflexions sur les ennemis et la manœuvre ». Quand ils sont datés, ces textes prétendent remonter à la seconde moitié des années 80. Des passages laissent pourtant croire que la première version de ces samizdats intégristes remonte aux années soixante, puis qu’ils ont fait l’objet de remaniements afin de corriger les points qui se voyaient réfutés par l’actualité. Dans les années soixante, Vaquié était déjà occupé à dénoncer la « révolution liturgique » du Concile, avant même que ce dernier fût achevé. Sa Révolution Liturgique date de 1963.

 

Le principe qui sous-tend la doctrine de Vaquié est que la Providence doit être prise au sérieux, que c’est Dieu qui fait tout dans le monde, tout ce qui est important sous l’angle métaphysique et eschatologique. Pour Vaquié, rien n’arrive par hasard puisque Dieu gouverne presque directement le monde ; si tout est mystérieux, tout a néanmoins un sens ; et Dieu, comme un artiste facétieux, cache des signes et des symboles dans le monde pour que quiconque sache les reconnaître comprenne le plan divin. Vaquié trouvera par exemple de la plus haute importance que la bataille des Champs Catalauniques se déroule en 451 de la Saint Matthieu à la Saint Maurice, l’année du concile de Chalcédoine, ce qui serait un clin d’œil divin attestant de Sa volonté de doter la France d’une monarchie.  Je vous épargne la démonstration, qui fait appel au concept d’ « harmonie providentielle », c’est-à-dire au fait que si deux événements distincts présentent un détail identique, alors ces événements ont un lien entre eux. Un exemple ? La loi Veil de tolérance de l’avortement a été votée le 28 décembre 1975. Or le 28 décembre, l’Eglise fête les Saints Innocents. Donc l’objet principal et occulte de la loi, c’est de tuer des bébés en défi de l’Eglise, donc d’offrir un sacrifice de vie humaines innocentes à Satan. L’auteur de ces lignes a entendu le même raisonnement être tenu lors d’un procès de commando anti-avortement en 1995 dont le verdict devait être rendu un 28 du mois.

 

(à suivre : les trois révélations)

Eso-catho 13 : la chasse à la gnose cendrée

Ci-dessus : un archonte entre en union pneumatique avec la Ptisis Sophia

 

Pour ceux qui n'y comprennent rien, il faut remonter ici

Pour ceux qui kiffent Couvert, il apparaît aussi dans cet épisode

 

 

Le premier ouvrage de Couvert en date, de la gnose à l’œcuménisme, tente à travers quelques études de montrer la continuité entre la gnose du second siècle, présentée de façon simplifiée en un système de pensée cohérent et monolithique, et quelques prétendues subversions religieuses, de façon à suggérer que les menées modernes de Rome, notamment en matière d’œcuménisme post-conciliaire, sont inspirées par le diable, secondé à l’occasion par trois dangereux lieutenants : Platon, Descartes et Pascal.

Un premier chapitre présente les signes caractéristiques de la doctrine gnostique éternelle (dualisme radical, mépris de la matière, divinité de l’âme, caractère démiurgique du Dieu de l’Ancien Testament) avant de conclure sur leur nocivité en arguant que la doctrine gnostique elle-même a été manifestée par la franc-maçonnerie, donc qu’elle mauvaise et qu’il y a un complot séculaire et indiscernable de la Gnose contre la Vraie Foi™ . La « gnose » y est supposée un système unique et cohérent ; la présentation qu’en fait Couvert fusionne les traits des systèmes de Valentin et de Basilide. En gros. 

Le complot séculaire de la « gnose » contre la « foi » se manifeste selon Couvert dans le jansénisme, dans le cartésianisme, dans les freins mis à la résurrection du thomisme à la fin du 19^ème siècle, et enfin dans le « mouvement d’Oxford » qui visait à rapprocher l’anglicanisme le plus possible du catholicisme sans jamais s’y confondre. Comme on peut s’en douter au vu d’un sujet si vaste, l’auteur prend des raccourcis et n’écoute que les sources, aussi douteuses soient-elles, qui confortent sa vision : que les gentils, c’est l’Eglise thomiste et intégraliste de 1890-1920, que les méchants, ce sont tous les autres.

Tout le chapitre sur le jansénisme est ainsi basé sur une forgerie, la relation prétendue authentique du colloque qui eut lieu à la chartreuse de Bourg-Fontaine entre Jansen, Cospéan, le grand Arnauld, St Cyran et… un mystérieux participant repenti qui va tout balancer à la police royale vingt ans plus tard. Les participants audit colloque auraient convenu d’un plan pour subvertir la religion catholique et la transformer en une version soft du calvinisme. Ils décidèrent pour ce faire qu’on créerait de façon coordonnée un cheval de Troie théologique qui se réclamerait de Saint Augustin – ce qui allait devenir le jansénisme. 

C’est du moins ce que dit cette confession anonyme sur des événements qui la précédaient de plus de vingt ans, qui tombera dans les mains de la police de Louis XIV à point nommé. On résume : une société, le jansénisme, qui s’oppose tacitement aux orientations religieuses du pouvoir absolu en place et à sa volonté de contrôle. Une confession anonyme qui relate les débuts de ladite société, une génération plus tôt. Confession inconnue juste-là, qui apparaît dans les mains de la police en premier lieu. Et confession qui affirme que le jansénisme est un complot longuement mûri par – quel hasard ! comme l’histoire est bien faite ! – ceux qui en devinrent les figures de proue deux décennies plus tard. 

Etonnante tout de même, cette tendance à trouver, des années après un événement, des preuves que celui-ci était un complot qui impliquait ceux qui étaient devenus par lui célèbres depuis lors, et dont les idées propagées coïncidaient exactement avec ce qui était perçu comme hérétique et mauvais à l’époque de la découverte du complot. Autant affirmer que Bernard-Henri Lévy a initié la guerre de la France contre Khadafi en 1985.

Il n’est pas besoin d’être grand clerc pour comprendre que cette relation du colloque de Bourg-Fontaine arrive à point tant nommé qu’il n’arrive pas hasard, bref, que c’est un faux au même titre que les Protocoles des Sages de Sion. Etienne Couvert avale pourtant la thèse du complot avec la peau et les pépins. Son intention n’est-elle pas de prouver l’existence d’une chaîne de doctrines subversives anti-catholiques, qui ne sont toutes que l’émanation d’une même doctrine ? Le colloque de Bourg-Fontaine lui fournit un maillon de plus pour sa chaîne. Il n’ pas besoin d’autre preuve.

Les adversaires des jésuites fournissent à Couvert une autre cible au dix-septième siècle, et pas des moindres : Descartes. Il décrit donc à quel point le fondateur de la philosophie moderne est subversif. En résumé : parce qu’il met « le moi » au centre de son système plutôt que « le réel ». Ce n’est manifestement pas assez pour emporter l’adhésion : il cite alors Descartes lui-même, tourmenté, monologuant la nuit, inspiré par un « mauvais génie ». Prenant cela au pied de la lettre, il en fait presque un initié luciférien. Que la scolastique vermoulue s’effondre d’elle-même à cette époque, que l’époque ne soit plus le treizième siècle,  Couvert n’en veut rien savoir : Descartes a tout changé, donc c’est un révolutionnaire, or la révolution est le produit du démon donc Descartes est démoniaque. Descartes reprend l’argument d’Anselme alors que le thomisme favorise celui d’Aristote ? Descartes est aveugle. Descartes se promène dans toute l’Europe, cherchant la protection des souverains ? Descartes a quelque chose à se reprocher, comme tous les gyrovagues. Coupable, forcément coupable.

Il est ensuite facile à Couvert de représenter la progression de l’enseignement du cartésianisme dans les lycées – y compris jésuites – comme une défaite idéologique qui gagne la France et l’Europe entière ; et de représenter ensuite la mode du thomisme, deux siècles et demi plus tard, comme une reconquête, un rétablissement de Dieu dans ses prérogatives, un rétablissement d’une telle évidence que même un Victor Cousin payera l’hommage des lèvres à l’Aquinate, lui trouvant beaucoup de bon sens.

Le dernier chapitre porte sur le « mouvement d’Oxford » qui tenta de rapprocher l’anglicanisme high church de l’église catholique en posant la question en termes de réintégration : fallait-il, lorsqu’on avait déjà adopté les croyances, les rites et les pratiques de l’église romaine, se fondre en elle ? Newman se fondra, Pusey restera anglican. Couvert en fait une histoire résumée de façon à mettre en regard un vrai et un faux œcuménisme, le « vrai » visant à la réintégration au sein de Rome, le « faux » visant à la similarité des églises sans absorption de l’une dans l’autre. Le « vrai » portant du fruit, le « faux » étant stérile. Vous connaissez la chanson et son sous-texte : l’œcuménisme post-conciliaire, qui ne vise pas à la conversion de tous au catholicisme, est stérile et conduira à la défaite du parti catholique.

Dans un second opus, Couvert s’attaque aux néo-platoniciens, aux romantiques, aux réactionnaires français de 1800, et surtout aux Humanistes. Il englobe sous cette dénomination un peu tout ce qui va du mouvement du Libre-Esprit aux Kabbalistes de la Renaissance en passant par Lorenzo Valla, Thomas More, Erasme et j’en passe. Il lui suffit de présenter toute nouveauté hétérodoxe comme une « machine de guerre » des gnostiques contre le catholicisme, et le tour est joué. Il voit en la Kabbale cette machine de guerre au seizième siècle, tout en se laissant aller aux raccourcis paresseux qui lui sont chers. Il affirme ainsi que l’En-Sof au-dessus des Sefiroth  est l’ensemble des choses créées c’est-à-dire le Plérôme de Valentin. LOL. 

Je note au passage que si Couvert accable Lorenzo Valla lorsque ce dernier dit du mal du pape ou tient maint propos subversifs pour l’époque (propos que Couvert rattache opportunément à Vatican II), il ne dit mot sur la démonstration par Valla de la forgerie de la Donation de Constantin, ce qui est pourtant la vérité. Pire, il trouve les termes pour condamner les « insanités » que tel humaniste aurait écrites mais sa plume se trouve sèche lorsqu’il faut évoquer le sort qui attendait de tels trublions. En effet, au seizième siècle comme dans les deux ou trois qui précédaient, c’est le bûcher qui attendait ce genre de propos pour quiconque avait le malheur de n’avoir aucun protecteur qui fût prince ou cardinal progressiste. Que Valla ait manqué de partir en fumée, que d’autres aient effectivement été brûlés vifs, cela n’appelle aucun commentaire d’Etienne Couvert. Pour lui, c’est une anecdote.

Comme précédemment, les termes d’une époque sont interprétés littéralement avec le sens que leur donne le catholicisme intégriste des années 1980 et tout le monde devient vite gnostique, donc panthéiste, donc kabbaliste, dont maçonnique, donc anti-catholique. Il suffit pour cela de dire que l’âme humaine a un caractère divin au lieu de dire qu’elle est immortelle. Il suffit de parler d’âme sans parler aussitôt du corps qu’elle informe. Il suffit de postuler n’importe quoi qui peut rappeler l’ésotérisme, la tri-partition de l’âme par exemple. 

Il suffit de citer Epictète affirmant que l’homme a un fragment de divinité en lui mais qu’il l’ignore pour que Couvert accoure et demande « mais comment le sait-il, lui, Epictète ? » Et c’est partout la même stratégie. Tout ce qui ne fait pas allégeance au thomisme roule pour la Cabale Gnostique. Vous discutez ? Vous résistez ? Couvert vous assomme avec des FAITS. Il y a CA ! et puis CA ! et ca veut dire CA ! Et c’est COMME CA et pas autrement. Et si vous ne voyez pas de gnostiques là où je vous dis qu’il y en a, c’est qu’ils se sont bien cachés. Ou, pire, que vous êtes leur complice.

Même le « traditionalisme » de Maistre et l’hétérodoxie des anti-révolutionnaires à la Bonald ou des loges martinistes dont on s’entichait à l’époque, Couvert en rate la critique. Il n’était pas difficile pourtant de prendre l’une des idées les plus vénéneuses de Maistre, celle de « réversibilité » et de montrer qu’elle n’a aucun point commun avec la communion des saints catholique, pour démonter le personnage et ses idées. Mais non, il n’y en a que pour la conformité avec le thomisme et les liens avec Lamennais, point de contact à partir duquel on peut paraphraser en roue libre, puisque Jacques Ploncard d’Assac a déjà traité le sujet et que tout ce qui vient d’un livre « ami » est parole d’évangile dans Tradiland.

Mais notre autodidacte lyonnais n’est pas Roger Caratini et son savoir encyclopédique sous lequel il ensevelirait le monde entier, savoir qui touche Plotin, Hugo, Berdiaev, Simone Weil, Descartes, les jansénistes, Marsile Ficin, Lamennais, Maistre, la franc-maçonnerie, Newman, dom Guéranger, Erasme, les Esséniens, Mahomet, Saint-Martin, Schleiermacher et j’en passe, ce savoir n’est que de la paraphrase d’ouvrages qui lui ont digéré le sujet. 

Comme par hasard, il y a un ouvrage de cette sorte dans la bibliographie de chaque chapitre. « Gnose et humanisme », par exemple, s’appuie sur une histoire des doctrines ésotériques d’un certain Marques-Rivière, paru en 1940. La date de parution suffit pour imaginer ce qu’on y trouve et Wikipedia confirmera vos craintes. La bibliographie occultiste et maçonnique de Mgr Jouin y est également utilisée. Quant aux connaissances sur la Kabbale, elles semblent tirées du P. Bonsirven, contre lequel je n’ai pas grand-chose, mais est-ce vraiment vers un jésuite qu’il faut se tourner quand on veut en savoir plus sur la Kabbale ? Dans le chapitre sur Descartes, le Jacques Maritain de trois réformateurs et Henri Massis de l’Action Française fourniront à Couvert l’essentiel de ses arguments. Plus généralement, la bibliothèque de Couvert sur le sujet semble avoir été figée en 1950. 

Etienne Couvert n’est donc pas tant le démasqueur inspiré d’une gnose éternelle et éternellement hostile au catholicisme que le paraphraseur et le compilateur d’ouvrages réactionnaires, souvent antisémites, tous ou presque issus d’auteurs qui allaient se baigner au soleil de Vichy quelques années plus tard, ou n’y voir rien de mauvais, ouvrages oubliés depuis fort longtemps lorsque leur auteur n’a pas eu la stature de devenir une figure répulsive pour les générations qui ont suivi. Pourquoi pas? Mais lorsque notre auteur prétend dévoiler un complot gnostique ininterrompu depuis le second siècle de notre ère et souvent invisible, il faut voir d'où il parle et quelles sont les contre-sens, aberrations, expressions prises littéralement et la mauvaise volonté intellectuelle tenace qui ne voit de vérité que dans le thomisme et d’erreur partout ailleurs. Eprouver de l’amitié pour la liberté ou le peuple aboutit naturellement pour notre auteur  au culte du Lucifer, au point que la Joconde, posée devant « un labyrinthe étrange formé de roches bizarres, attend avec une lueur perfide dans les yeux le charme mortel du mensonge ». A ce stade, il n’est plus besoin que de se taire.

 

(à suivre : Jean Vaquié, l'arroseur arrosé par la gnose)