v2 Schneider

éso-catho 10 : la société Barruel de Lyon

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Il est conseillé de lire ceci avant, puis ceci

 

 

En quoi donc les inquisiteurs barruéliens, obsédés par la « Révolution » personnifiée des réactionnaires ultramontains du 19^ème siècle, se sont-ils sentis concernés par le gnosticisme, ensemble de courants de pensée qui lui est antérieur de 17 siècles ? Pour Jean Vaquié, c’est parce qu’elle est le déguisement d’une tentative contemporaine de pénétration du catholicisme traditionaliste par la franc-maçonnerie, tentative dont le principal cheval de Troie se nomme René Guénon. Pour Etienne Couvert, c’est parce que les thèses gnosticistes du second siècle se retrouvent dans plusieurs mouvements philosophiques, littéraires et théologiques au cours des siècles dont le point commun est l’hétérodoxie et donc dont la fréquentation est nocive au catholiques. Vaquié se bat contre un ennemi occulte classique, la maçonnerie déguisée en « ésotérisme chrétien ». Couvert se bat contre un concept qui renaît (Guénon ?) sans cesse.

On ne connaît que peu de détails biographiques des deux leaders barruéliens. Il faut reconstituer à partir des préfaces, des témoignages sur le web, parfois anonymes, et des conférences auxquelles j’ai assisté. Ce n’est pas terrible mais c’est mieux que rien.

Tous deux semblent avoir été des disciples de Léon de Poncins, héritiers donc de la tradition intégriste française et vichyste des années 30, des chasseurs de juifs à la Coston, ou chasseurs de maçons à la Jouin. Vaquié aurait pourtant été résistant et en position d’éviter, à la libération, le peloton à ce dernier. Couvert est quant à lui présenté dans ses livres comme un professeur de philosophie ; il est en réalité professeur de français, désormais à la retraite. Un témoignage apocryphe en fait l’organiste de la Trinité, à Lyon : si ce n’est pas vrai, c’est bien trouvé. Ses livres ont en effet une saveur de retraité, d’autodidacte organiste de paroisse qui tromperait l’ennui en dévorant des livres, d’oncle qui vous accosterait à un déjeuner de famille en commençant par « j’ai une théorie sur les lignes à haute tension, c’est que… »

Et des théories, Etienne Couvert en a deux : que la « gnose » est une hydre conceptuelle, immortelle, qui explique tout ce qui se fait d’hétérodoxe et de mauvais dans le monde depuis l’origine des temps, qu’elle est donc cette Révolution que Mgr Gaume personnifiait et voyait comme l’adversaire personnel de Dieu. Et que les Esséniens sont les premiers chrétiens. Couvert n’a aucun des traits caractéristiques du fou : il est affable, parle calmement, il a bien moins de signes distinctifs tradis que le milieu dans lequel on l’honore. Mis à côté du fils Ploncard et d’Arnaud de Lassus dans une conférence, il m’a fait l’effet d’être le plus normal des trois alors que ses théories sont de loin les plus extravagantes – sa théorie sur la gnose du moins, car ses vues sur l’essénisme, quoique très fantaisistes, sont étayées par des faits. Couvert, en somme, est un gourmand intellectuel qui n’arrive plus à se déposséder de son idée fixe, la gnose.

« Spirituellement », si j’ose dire, les deux auteurs sont en faveur dans les franges extrêmes de l’intégrisme : mouvance des dominicains d’Avrillé et sédévacantistes. Couvert a été attaqué durement par des prêtres lefebvristes, l’abbé de Tanoüarn et surtout l’abbé Célier et l’a très mal vécu. Une supplique aux termes excessifs, adressée aux évêques schismatiques et réclamant leur appui et leur protection n’a produit que deux brefs messages assez maladroits, l’un de Mgr Tissier, l’autre de Mgr Fellay, qui évitaient soigneusement l’un et l’autre de s’engager sur quoi que ce soit. Cela aurait du être un message clair ; Couvert ne semble pas l’avoir compris. Il faut néanmoins noter que, si Vaquié était un paroissien connu des prieurés lefebvristes, Couvert semble avoir maintenu sa pratique dans un milieu concilliaire, loin de son public et de ses adversaires.

Depuis le début de ses « recherches » sur la gnose et les manuscrits de la mer morte, que je situe à la toute fin des années 70, Couvert a publié six livres, tous recueils d’articles déjà publiés dans la revue de la société Barruel, ou de réponse aux objections sur ces articles, publiées dans le même support. Ils portent donc des titres génériques tels que « de la gnose à l’œcuménisme », « la gnose contre la foi » et ainsi de suite. Un seul, « la vérité sur les manuscrits de la Mer Morte », est mono-thème.

Vaquié, au contraire, n’est l’homme que de deux livres à ma connaissance. « la révolution liturgique », publié immédiatement après la parution de Sacrosanctum Concilium en 1963, dénonce, sept ans avant la généralisation de la « messe en français », le complot contre la « messe de toujours ». « Bénédictions et malédictions » est un recueil d’exposés sur des révélations privées, avec l’appréciation de l’auteur sur l’authenticité de chacune. Sa première édition date de la fin des années 40, publiée sous le nom de Jean Gonthier. Certains ont avancé que le pseudonyme était là pour faire oublier les liens avec Léon de Poncins, précaution suprenante pour un ancien résistant doté a priori de tous les certificats de civisme nécessaires. Des rééditions modernes ont eu lieu au moins jusque dans les années 90. On connaît de lui, également, une brochure sur « les principaux thèmes gnostiques » publiée par l’Action Familiale et Scolaire, un spin-off intégriste de la Cité Catholique.

A part cela, Jean Vaquié n’a rien publié d’officiel même s’il a écrit copieusement, surtout des petits traités pour le samizdat catholique-traditionaliste-providentialiste, qui se sont trouvés publiés chacun à son tour dans « lecture et tradition » au cours des années 80. Vaquié est également l’auteur d’un pavé au format A4, pro manuscripto, sur « l’école de l’ésotérisme chrétien ». Le numéro double 22-23 de la revue de la Société Augustin Barruel, diffusé plus largement, n’en sera qu’un abrégé. Jean Vaquié est aussi l’auteur d’un abrégé des Institutions Liturgiques de Dom Guéranger, qu’il taille, mutile et réduit au quart pour faire ressortir chez le refondateur de Solesmes le concept d’ « hérésie antiliturgique » et tout ce qui sert son propre combat contre la réforme du missel romain.

(bientôt : Etienne Couvert et la gnose)

Dans le ventre des sauveteurs - épisode 4

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Ci-dessus : une victime singulière du cri silencieux.

L'article est scanné ici.

 

 

Les premiers procès arrivèrent bien vite. Je ne pus assister à celui d’Aliénor, ayant cours au même moment. Le suivant tombait pendant les vacances : un commando de Lyon allait être jugé au Puy. Parmi les accusés, on comptait le Père Fulgor, l’un des prédicateurs de « Francheville » et deux personnes plus singulières, Philippe Humbert et Dominique Morin dont on me dit qu’ils étaient tous deux sidéens. Il fallait un véhicule et du monde pour tenir le pavé devant le palais de justice du Puy : je fus enrôlé. J’avais une voiture à cette époque et dans ce milieu d’étudiants : cela faisait de moi quelqu’un qui avait beaucoup d’amis et d’obligations.

Il y avait devant le palais une poignée de gens venus soutenir les « sauveteurs » et une contre-manifestation tout aussi insignifiante. Il y eut quand même, au moment où le Père Fulgor, en soutane, gravit les marches du palais, un énergumène qui se détacha du contre-groupe, se précipita sur le prêtre et tenta de lui décocher un coup de pied. C’était mal visé. Le père se retourna, d’un air de dire « il est fou, celui-là ! » et alla de l’avant. Les éruptions de haine de ce style étaient rares mais jamais absentes des quelques contre-manifestations que j’ai vues. Un peu plus loin, un vieux prévenu s’étranglait d’indignation devant le micro d’un journaliste : « je suis ancien résistant, et il a fallu que j’attende d’avoir l’âge que j’ai pour me faire traiter de fasciste, pour la première fois de ma vie, par un de ces freluquets ! » L’intelligence régnait par les méfaits liés à son absence.

N’ayant aucune envie de me refroidir les genoux à réciter des chapelets sur le trottoir, j’étais entré dans le prétoire. Il n’y avait plus aucune place assise : je restai debout dans une galerie au fond de la salle. Chacun toisait les autres pour deviner – ce n’était pas difficile – dans quel camp il se situait. L’audience prenait son temps. La défense était classique : il fallait tout faire pour empêcher des meurtres. Une des prévenues fut bien plus candide. Interrogée sur les raisons de son acte, elle déclara sans hésiter : « j’ai vu le cri silencieux et j’ai décidé de participer à un sauvetage ».

Je n’ai pratiquement aucun souvenir du reste des débats, sinon celui d’une infirmière du centre d’IVG où avait eu l’opération en question, qui était partie civile. Elle tentait de convaincre le tribunal du préjudice subi. Elle n’avait bien entendu reçu ni coups, ni insultes ; il n’y avait eu aucun bien dégradé. Mais le silence gardé par le commando l’avait, dit-elle, tellement perturbée qu’elle en demandait des dommages et intérêts. Sa déposition sentait le cinéma mal joué, la rédaction d’un élève de cinquième, l’introspection de revue féminine. « Ils sont entrés. Ils avaient un air oppressant. Ils ne disaient rien. C’était oppressant. Ils ont sorti des cadenas. Je me suis senti opprimée. Je leur ai demandé ce qu’ils faisaient parce que je trouvais ça oppressant. Ils n’ont rien dit. Et ils sont restés comme ça. Monsieur le président, madame, monsieur, j’ai été opprimée. »

Nous avions eu consigne d’éviter les journalistes et, si l’un d’eux nous parlait, de souligner la volonté de la justice cruelle de la République de traîner deux sidéens en phase terminale devant un tribunal, pour avoir défendu « la vie », pour donner sa vie pour en sauver d’autres. Par bonheur aucun journaliste ne semblait s’intéresser à grand-chose et surtout pas à moi. Tout le monde était las.

Il faisait nuit quand, après avoir dîné, nous sommes repartis vers Guernon. Le voyage et le procès avaient épuisé Philippe Humbert. Nous dûmes nous arrêter une ou deux fois sur le bord de la route pour le laisser vomir. Le spectacle de ce pauvre garçon, blafard, aux yeux rougis, étique, promis à une mort prochaine et qui s’infligeait gratuitement ces tourments n’allégeait pas l’ambiance.

Les affaires faillirent empirer lorsque je vis que mon réservoir était pratiquement vide. Il était une heure du matin, nous étions en pleine forêt. Par bonheur, ma voiture tint bon jusque dans une banlieue glauque de Saint Etienne. La Ricamarie, je crois que cela se nommait. Toujours pas de pompe à essence. C’est un Arabe errant seul dans une rue déserte, voilée par le brouillard, qui nous indiqua la station-service ouverte la plus proche.Nous arrivâmes à Guernon, sains et saufs, peut avant quatre heures du matin.

Il y eut ensuite un procès en appel à Guernon. Je me souviens d’avoir battu le pavé de 14 heures à 20 heures devant le tribunal et là, pour le coup, il y avait du monde chez les pros comme chez les antis, au point que des barrières avaient été installées et que les CRS étaient de sortie. Il n’y eut pas d’incident, à peine un ou deux œufs jetés ; il y eut même des dialogues entre interlocuteurs de bonne volonté de part et d’autre des barrières. Je me souviens d’une certaine Caroline, célèbre chez nous pour avoir révélé que le père d’un des jeunes tradis de notre bande était franc-maçon, qui tentait de répliquer au « mon corps m’appartient » d’une militante d’en face en montrant des chaussons de bébé tricotés. « Regarde comme c’est tout petit c’est mignon. Comme c’est mignon un bébé. Comme c’est sans défense. Et tu veux qu’on les tue ? » Dialogue de sourds, mais dialogue de sourds qui n’élèvent pas la voix.

Je ne revis plus Philippe Humbert après l’aventure du Puy. Il mourut quelques mois plus tard de sa maladie. La Treve de Dieu fit un faire-part ; lorsqu’on évoqua sa mémoire les années qui suivirent, c’était toujours en insistant sur sa vie dissolue d’homosexuel qu’il avait rachetée par ces « sauvetages », car il en fit d’autres. L’autre sidéen, Dominique Morin, était toujours vivant en 2013, si j’en crois le message qu’il envoya au Salon Beige à l’occasion du décès de Mgr Honoré. Je lis son nom une ou deux fois l'an sur des sites web liés à Tradiland. Quant à la « cause » du sauvetage des fœtus, elle allait recevoir deux coups fatals, l’un des juges, l’autre de la rumeur.

 

(à suivre : les sauveteurs infiltrés par les RG)

La discipline du carême

 

Je m’étais promis de ne pas faire ce billet. J’ai craqué : la méconnaissance du Carême, jusque dans les rangs des catholiques pratiquants me pousse à rédiger ces quelques lignes très certainement inutiles et qui n’intéresseront personne. Au moins, quand la même envie me reprendra dans un an, je n’aurai plus qu’à faire un couper-coller.

Or donc : qu’est-ce que le Carême ? Un temps de pénitence pour se préparer à Pâques. Comment fait-on pénitence ? Par la jeune, l’aumône et les œuvres charitables entre autres. Combien de temps ça dure ? Quarante jours, c’est même son étymologie : quadragesima en latin. Jusque là, tout le monde suit.

Causons technique, pour comprendre ce qui va suivre. Qu’est-ce que l’abstinence ? La privation de viande. Qu’est-ce que le jeûne? La privation volontaire substantielle de nourriture. Et en pratique ? La viande, c’est tout ce qui est la chair d’un animal qui vit sur terre et dans l’air. Pas de viande, ça permet encore le poisson et les fruits de mer mais aussi les produits d’origine animale, œufs et produits laitiers notamment. Et voilà pourquoi vous avez entendu vaguement, une fois ou l’autre, « jeune et abstinence » : ce n’est pas la même chose.

Le jeûne, dans la pratique chrétienne, c’est un seul repas par jour. Avec cela on considère que la privation est assez substantielle, en comparaison des deux repas et du petit déjeuner que l’on avale généralement. Afin de ne pas voir la foule chrétienne tomber dans les pommes, on garde généralement le déjeuner comme unique repas, et l’on tolère un « frustulum » le matin (un morceau de pain et un fond de tasse de café) et une « collation » le soir, en général l’équivalent d’une cuillère dans chaque plat qui se présente (entrée, plat, dessert).  

Le reste est affaire d’histoire, qui nous apprendra qu’en certains lieux et à certaines époques, la volaille n’était pas considérée comme de la viande, ou que l’abstinence pouvait être plus ou moins sévère, proscrire aussi le lait et les œufs voire ne garder dans l’alimentation que des fruits et légumes secs. L’histoire nous apprend aussi que dans l’Antiquité, le jeune n’était rompu que le soir après les vêpres, au coucher du soleil donc. Il y eut des accommodations et, au Moyen-Age, on disait vêpres les jours de jeûne à midi, afin de satisfaire l’obligation de manger après vêpres et d’éviter, dans le même temps, de tomber d’inanition quand on travaillait aux champs, par exemple.

L’histoire apprend aussi que le jeûne et l’abstinence ne sont pas l’apanage du Carême. Les moines, par exemple, font l’abstinence trois ou quatre fois par semaine ; certains adoptent l’abstinence perpétuelle. Dans certains couvents en Occident, certaines veilles de fêtes ou certains jours dans l’année sont de nature pénitentielle, en on y jeûne. Je pense que le réveillon de Noël puise ses origines dans une telle pratique. Certains chrétiens font pratiquement un carême avant le carême. Les orthodoxes grecs passent pour commencer le leur au 15 septembre ; il y a dans certaines congrégations un « carême monastique » qui commence à la même date, où l’ordinaire de la table est légèrement plus pauvre que le reste de l’année. 

Question suivante : si je veux jeuner selon ce que prescrit l’Eglise (car après tout, il faut bien se donner une règle, une pratique stable), que dois-je faire ou ne pas faire ? Actuellement, c’est très léger : jeune et abstinence le mercredi des cendres et le vendredi saint. Abstinence tous les vendredis de carême. Et. C’est. Tout. 

Certaines congrégations religieuses, pour ne pas rester sur leur faim (huhu) en font bien plus. Mes chers moines de Fontgombault ont préservé ce qui était la discipline commune pour chaque fidèle avant le Concile : jeune et abstinence pendant tout le Carême et durant quelques autres jours dans l’année (quatre-temps, rogations, vigiles de fêtes d’obligation).

Moyennant cela, nous devrions avoir assez de matériel pour nous poser des cas de conscience. Les fêtes qui tombent en Carême, par exemple. Doit-on jeuner ou pas lorsqu’on est un bon tradi qui entend faire ses quarante jours de jeûne ? Réponse : oui. Le Carême, c’est quarante jours de pénitence. Dans l’Antiquité, il commençait un dimanche, quarante jours avant Pâques. Puis on s’est avisé que, le jeune était in-ter-dit le dimanche, cela ne faisait que 36 jours de jeûne, et on a donc ajouté quelques jours au début pour atteindre le compte rond. Voilà pourquoi notre Carême commence un mercredi. 

C’est la même lecture fondamentaliste qui prévaut pour les fêtes qui tombent pendant le carême : comme on veut avoir exactement 40 jours de jeûne, on jeûne les jours de fête. Sauf s’ils tombent le dimanche, bien entendu. La St Joseph et l’Annonciation, c’est ceinture ! Et cela a été le prétexte pour faire une autre St Joseph après Pâques, qui s’est fixée finalement au 1^er mai.

Un autre cas de conscience : doit-on jeûner plus le samedi saint que le vendredi saint ? L’Eglise ne le demande pas (ou plus) mais le contexte liturgique (une journée sans le Christ, qui est mort, et donc sans messe) commande une très grande austérité. Les réponses apportées ont grandement varié selon les pays et les époques.

Cela nous donnera l’occasion de parler une autre fois d’un autre scrupule : doit-on jeûner lors des Rogations ou des Quatre-Temps de Pentecôte ? J’avoue que je ne m’en souviens plus. J’espère que non. 

 

Bon. Passons à la partie intéressante : pourquoi le jeûne ? Il y a une explication naturaliste : l’Eglise promeut l’alimentation « detox », comme on dirait aujourd’hui. C’est vrai mais c’est insuffisant : la religion n’est pas qu’une diététique. Le jeûne tient ses racines de la pratique juive qui, pour rendre sa prière plus efficace dans les grandes occasions, ne mangeait pas. La pratique a été reprise et popularisée par les moines dans l’antiquité, puis sécularisée. Quiconque connaît les pères du désert syrien ou égyptien sait le caractère spectaculaire que pouvaient revêtir certaines de leurs ascèses. Un exposé doctrinal de la nécessité du jeûne peut se deviner dans les Institutions Cénobitiques de Jean Cassien, qui servit pour ainsi dire de livre de chevet à tous les moines d’occident.

Pour Cassien, la vie monastique est entre autres un combat contre les vices, une lutte pour dépouiller le vieil homme. Les Institutions décrivent ainsi les tendances ennemies (la paresse, la vaine gloire, l’avarice etc.) La vie du moine est une progression dans ce combat, qui suit un ordre déterminé : on ne s’attaque pas à n’importe quoi n’importe quand. Le corps doit notamment s’habituer à vivre pour Dieu, et doit donc être détourné des appétits matériels. La lutte contre la gourmandise est, dans cette approche, une condition préliminaire à la vie spirituelle. On prie mal, on ne s’élève guère vers Dieu quand on a le ventre plein.

Jeûner (et l’ascèse en général) est donc la condition pour disposer l’homme à la vie spirituelle, et maintenir le corps dans une pauvreté de moyens qui lui suffit, sans plus, souvent un peu moins. On peut noter au passage qu’Epicure, dans son Jardin, mettait en pratique une frugalité très similaire, avec des intentions analogues. Le jeune quadragésimal est lui aussi une préparation, à Pâques, et la discipline ecclésiastique qui prescrit le jeûne le fait là aussi dans le but d’alléger physiquement les fidèles et de les rendre plus capables de contempler un mystère qui est justement celui de la divinisation de l’homme. C’est pour cela que le jeûne opère un choix dans la nourriture et proscrit celle qui est trop lourde – en l’occurrence, la viande.

Un dernier point, sur l’expression « faire gras ». Le jeûne n’a jamais été considéré comme une privation de gras en tant que tel, ni ne trie la nourriture en fonction de sa graisse, de son sucre ou de ses protéines. C’est juste une expression populaire. La viande, et notamment bovine, a traditionnellement été considérée comme l’aliment le plus riche, au sens « le plus lourd », « celui qui porte le plus à la somnolence », « celui qui abrutit » : voilà pourquoi l’on se permet des poissons parfois plus gras qu’un morceau de filet.

Le poisson le vendredi, enfin, n’est pas une obligation mais une coutume. L’obligation, c’est l’absence de viande. Il serait tout à fait conforme de ne manger que les lentilles le vendredi (c’est plein de protéines, en plus), ou du homard. Conforme mais, sous nos latitudes, peu fidèle à l’esprit de la pénitence puisque le homard est un met de luxe. Une manière comme une autre que rappeler qu’il y a un esprit à connaître derrière la lettre.

Fontgombault-sur-Clochemerle (fin)

Ambiance messe basse dans l'abbatiale

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Le second argument est celui de l’ancienneté des moines dans l’abbaye et du fait que leur appartenance à la communauté monastique de Fontgombault leur donnerait le droit de se maintenir sur les listes de la commune. Il n’est pas besoin d’être juriste pour en penser que c’est un amalgame un peu voyant, surtout dans un régime comme le nôtre, qui ne reconnaît pas les communautés religieuses comme des personnes morales spécifiques (elles doivent se constituer en association). Etre moine de Fontgombault, ou d’ailleurs, ne donne titre à aucun droit spécifique.

« est-il légitime et prudent de chasser des listes ceux qui résidaient dans la commune depuis plus de dix ans ? » se demande le père Pateau. Si l’on fait abstraction du fait que l’ancienneté ne confère pas un droit particulier d’être inscrit sur les listes, la question est quant à elle très juste. Où ailleurs se soucie-t-on à ce point de les nettoyer, quand les exemples de double inscription et de fraude ne sont pas rares dans le pays ? Nulle part, sans doute. Mais ce que le père abbé déplore n’est pas illégal : ce sont des manœuvres politiques et on ne fait pas de politique efficace avec une candeur de bénédictin. « l’Eglise est plus prudente et continue de leur garder une place » : certes mais une place dans une famille monastique, pas seulement auprès d’une urne ; et ce ne sont pas les lois de l’Eglise qui régissent la France. Un fils de Solesmes devrait savoir cela bien plus que d’autres encore.

Vient ensuite la pique de maître Navion sur les « certificats de présence délivrés par un supérieur, un gourou ou autre autorité ». Le père abbé rappelle que les gourous ne sont pas nécessairement où l’on croit et le débat ne progresse pas d’un pouce. On pouvait penser alors que, fidèles à la pensée de dom Delatte, ils auraient encaissé et seraient passés à autre chose. Ce ne fut pas le cas : les moines se sont pourvus en cassation il y a quelques jours.

J’ai pu reprocher au message du père abbé de passer à côté de l’essentiel et de ne pas répondre à la question qui est la seule grave : est-ce que l’abbaye est l’inspiratrice de cette décision du conseil municipal de ne pas célébrer de mariage de personnes de même sexe (ce qui serait illégal) et de démissionner si on l’y contraignait ? J’ai dit plus haut que je ne pensais pas cela vraisemblable. Mais, considérant une communauté pour qui les droits de Dieu passent avant les droits des hommes et pour qui le concept de « loi naturelle » est consistant, la question se pose. Le père Pateau s’est strictement maintenu sur le terrain où il jugeait avoir subi un tort, celui de la radiation des moines des listes électorales. Il a ignoré ce qui inquiétait les LGBT qui avaient eu vent de l’affaire : l’abbaye était-elle l’instigatrice de quelque chose ? Silence. La question n’est pourtant pas anodine : les homosexuels proches du milieu catholique traditionaliste, cela existe, et pas qu’un peu. J’en connais même un qui est séminariste.

 

A l’occasion du pourvoi en cassation, le père Pateau a accordé une interview à quelques journalistes : une occasion de plus de ruiner son image pour quelqu’un qui, par nature et par profession, n’est plus rompu à toutes les chausse-trappes du monde hors de la clôture. C’est un festival d’occasions de se taire.

Je passe sur les arguments redits. L’ancienneté dans une commune ne confère pas le droit de se maintenir sur les listes après son départ d’icelle. Les multiples cas possibles de retour des moines sont très largement théoriques.

« ni le tribunal ni les Indignés n’ont les éléments pour juger ce qui relève de la décision personnelle de chaque moine ». Décision personnelle mais mue par l’obéissance bénédictine là encore, qui est de vouloir toujours ce que son supérieur veut. Il y a des pages très claires de dom Delatte sur la Règle où l’obéissance du moine est présentée comme engageant plus encore que celle du soldat. Quant aux tribunaux, s’ils devaient s’abstenir de juger toutes les fois qu’ils ne pouvaient accéder au for intérieur d’une partie, ils ne jugeraient jamais.

« Modeler le corps électoral n’est pas une pratique nouvelle ; je doute que ce soit légitime et démocratique ». Oui mais c’est légal, selon ce qu’en a dit le tribunal. Qu’une abbaye soit l’objet d’une telle manœuvre dans des formes convenues n’est pas un préjudice, a priori. On cherche d’ailleurs en vain quel est le préjudice que les moines pourraient subir de cette radiation. Jusqu’ici, personne n’a réussi à le formuler.

« le respect de la loi naturelle est la condition d’une saine laïcité » « la loi naturelle… en résumé le mode d’emploi de l’humanité. Si on la respecte, l’humanité prospère, si on la bafoue, on va à la catastrophe. » Au sujet des lois d’éthique et de mariage pour tous : « il se pose de façon urgente la question de l’objectivité du fondement de ces lois » « une loi sur l’homme doit prendre acte de ce qu’est l’homme. La loi n’a pas à redéfinir l’homme, la famille, la génération »

Le père abbé veut sincèrement dialoguer, de façon équilibrée et constructive. « pax » est écrit en tête de tous les documents bénédictins et l’abbé entend y être fidèle. Le contact a été établi avec les « indignés ». Il ne s’agit aucunement de guerre contre quelques habitants du village. Les références aux gourous sont minimisées, on « fait la part de l’art oratoire ». On ne peut que s’en féliciter.

Mais les références politiques du père Pateau ne sont plus pertinentes aujourd’hui. Le temps de Cluny est passé ; les évêques ne sont plus ministres (puis saints) comme au temps mérovingiens. Dieu ne veut plus rien dire, en pratique, à la majorité des Français. La référence à la loi naturelle n’a jamais servi qu’à raisonner stérilement sur une nature humaine abstraite, conceptuelle et dont on ne s’est aucune fois demandé si elle existait. Elle a été le fourrier de toutes sortes d’envies répressives, punitives, normatives et seulement cela. Elle a contribué à rendre les hommes encore plus misérables qu’ils ne sont. Une telle philosophie, aujourd’hui, n’a plus les pieds sur terre et le père Pateau, s’il veut dialoguer, donne l’impression que le dialogue ne se tiendra qu’autour de ses postulats : la nature humaine existe, Dieu existe, la loi doit être fondée sur Dieu. Tout se passe comme si le père Pateau était parti pour convertir bien plus que pour dialoguer. Que peut-il bien en sortir de bon lorsque ceux qu’on tente de convertir ne croient pas en Dieu, qu'on considère que la volonté commune est un fondement bien assez solide pour les lois d’un pays ?

De fait, les futurs dialogues entre l’abbé et les indignés risquent de ressembler à ces comédies américaines où un goy doit se faire à sa nouvelle belle-famille juive et réciproquement. Pour les bénédictins, une comédie, c’est une perte de temps, du temps qui n’est pas consacré à Dieu.

Il était grand temps en effet que cette affaire cesse. Le pourvoi en cassation des moines n’est pas une bonne nouvelle.

Fontgombault-sur-Clochemerle (3)

(ci-dessus, le cardinal Burke en train de lire une oraison. Vu le look, les autres ministres sont des moines)

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Ceux qui me lisent depuis longtemps savent que j’ai toujours considéré l’établissement du « mariage pour tous » comme relevant de la vertu de justice (pour parler thomiste à mon tour). Les amis de la justice se seront posé une seule question dans ce Clochemerle berrichon : est-ce que la résolution scandaleuse du conseil municipal a été inspirée par l’abbaye ? Votée par les deux moines conseillers municipaux, cela ne fait guère de doute, au nom des logiques de majorité. Mais Jacques Tissier a-t-il proposé cette résolution motu proprio ou lui a-t-on soufflé à l’oreille de le faire ?

Je pense que la vraisemblance penche pour la première solution. Nombre de laïcs qui gravitent autour des abbayes de Tradiland se font fort d’être plus royalistes que le roi, moins fins que lui aussi. Combien de fois, en fréquentant les parvis de Randol, de Triors ou de Fontgombault, ai-je entendu des opinions qui auraient surpris en dedans de la clôture ! Le fidèle vomit la concélébration ; les moines la pratiquent au moins deux fois par an alors qu’elle n’est pas nécessaire ni obligatoire. Le fidèle rejette le missel de Paul VI ; certains moines le disent tous les jours, et s’il faut dire la messe hors les murs, c’est le missel de Paul VI qu’on emporte, de même que si un prêtre se trouve de passage. Le fidèle veut une messe avec introibo et dernier évangile ; les moines ne les disent pas à la messe conventuelle. Le fidèle aime les chasubles « violon » et les étoles « jambon » ; les moines se vêtent d’ornements gothiques « tricotés à la barre à mine ». Les fidèles réclament le droit de faire l’inventaire dans Vatican II ; les moines en embrassent tout sans l’idée même de murmurer. Le fidèle veut du tonsuré de compétition en rangers sur les routes de Chartres ; le moine ne sort pas de sa clôture. Le fidèle trouve toujours à redire quelque chose au sujet du pape ; le moine allume la télé  une fois dans l’année, pour regarder la bénédiction urbi et orbi à Pâques. Le fidèle pense que l’épître et l’évangile doivent être lus à l’autel ; les moines les lisent à la banquette. Le fidèle considère que toute apparition mariale qui n’est pas « reconnue » est diabolique ; bien des moines et même des abbés ont une affection particulière pour Medjugorje. Le fidèle considère (à la suite d’Etienne Couvert entre autres) que la mystique est la pente glissante vers l’hérésie et l’apostasie ; le moine fait ses délices de Thérèse d’Avila. Mieux : il considère qu’il lui arrivera dans sa vie des expériences de nature mystique. Pas un ravissement thérésien mais des instants de consolation inexplicables et surnaturels. Couvert, encore lui, considère « l’école française » comme un nid de gnostiques ; les moines apprécient grandement Bérulle ou Monsieur Olier. Le fidèle déplore que Thérèse de Lisieux soit mièvre et récupérée par les cha-chas ; les moines la donnent à lire aux novices.

Une autre raison : les bénédictins ne pratiquent pas l’ingérence. Ils ne cherchent pas à régler depuis la clôture les affaires du dehors. Ils ne s’occupent que de ce qui arrive à leur contact : dom Delatte a un paragraphe sur le prix des objets vendus à la porterie du monastère. Il convient, dit-il, de les vendre assez bon marché puisqu’on ne cherche pas à faire un profit dessus ; mais pas trop bon marché pour ne pas faire de tort aux marchands des environs qui vendraient la même chose. Si les prix à la porterie sont du ressort évident de l’abbé, il est totalement irréaliste de penser que ce même abbé veut transformer Fontgombault en un village catholique. La République a fait beaucoup de mal aux congrégations il y a un peu plus d’un siècle (avant de les envoyer à la guerre) ; il ne faut pas croire pour autant qu’on rêve de revanche sur les bords de la Creuse. A l’époque, Solesmes avait résisté passivement puis était partie en silence, sans appel à la révolte et sans manifeste politique. L’objet de la Règle, c’est le monastère, pas la société française.

La vie monastique et la pratique de la Règle affine les caractères et focalise l’individu sur l’unum necessarium, Dieu. Je crois pour cette raison que l’unique responsable de cette désastreuse résolution, c’est le maire. Nourri du catholicisme à la Fontgombault, ou de ce qu’il en croit être, mais nullement poussé par un supérieur invisible que la formation incline à tolérer plutôt qu’à se disperser.

 

Là où le dommage semble patent, c’est sur le plan de la communication. Le père abbé, dans ses messages, semble encore un peu candide comme la colombe et pas assez prudent comme le serpent. Comment l’en blâmer ? L’activité de Fontgombault, c’est Dieu. On n’y lit presque pas les journaux, du moins pas ceux qu'il faudrait, la rumeur du monde moderne ne pénètre que par l’abbé et quelques visites et courriers. Mais au jeu de la réputation sur internet, le père Pateau part mal.

La reprise de Wisques suscite quelques interrogations. Ce n’est pas une fondation : Wisques est une abbaye qui existe depuis longtemps mais qui périclite : trop peu de moines, trop vieux. Fontgombault a donc « repris » l’établissement : dix moines y sont allés dont un qui est devenu le supérieur actuel. Le père Pateau détaille à loisir les facteurs qui peuvent amener un de ces moines à retourner à la maison mère : rappel de l’abbé, choix personnel du moine, refus de la communauté qui accueille. 

C’est très, très largement théorique. Un bénédictin, le jour où il formule ses vœux, ne dit pas qu’il promet « pauvreté, chasteté et obéissance » mais « stabilité et conversion des mœurs ». Un moine bénédictin appartient à un monastère : il n’est pas dans sa nature d’en sortir, sauf ordre ou permission, tous deux provenant de l’abbé. Un abbé ne s’amusera jamais à faire faire des allers-retours à un moine : ceux qui sont partis pour Wisques le sont comme s’ils allaient finir leur vie là-bas. La décision d’un moine de revenir à Fontgombault est effectivement une possibilité, mais guère plus probable que de défroquer. Quant à l’hypothèse du refus de la présence d’un moine de Fontgombault, par une communauté issue de Fontgombault et dont le supérieur a été nommé par l’abbé de Fontgombault, qu’on me permette de dire poliment que ce serait un cas inouï. Wisques n’est certes pas une fondation, puisque l’abbaye existait depuis des lustres, mais le père Pateau utilise lui-même le terme de « reprise ». Autant dire que les cas d’exception juridiques qu’il expose pour prétexter que tout peut arriver, que personne ne s’est fixé à Wisques encore, et que n’importe qui peut rentrer n’importe quand ne sont pas crédibles. Personne ne rentrera, sinon un moine rebelle, sinon toute la communauté si Wisques est fermée. Et cela se passera dans plus d’un an, point.

 

(prochain billet : le risque sur l'image)